1679년 12월 4일, 잉글랜드의 정치철학자로 ‘최초의 민주적 사회계약론자’ 토머스 홉스 (Thomas Hobbes, 1588 ~ 1679) 별세

1679년 12월 4일, 잉글랜드의 정치철학자로 ‘최초의 민주적 사회계약론자’ 토머스 홉스 (Thomas Hobbes, 1588 ~ 1679) 별세

잉글랜드 왕국의 정치철학자이자 최초의 민주적 사회계약론자이다. 서구 근대정치철학의 토대를 마련한 책 ‘리바이어던'(1651)의 저자로 유명하다.

– 토머스 홉스 (Thomas Hobbes)

.출생: 1588년 4월 5일(잉글랜드 왕국, 윌트셔, 말메스베리)

.사망: 1679년 12월 4일, (91세, 잉글랜드 왕국, 더비셔)

.시대: 17세기 철학(근대 철학) / 지역: 서양 철학

.학파: 사회 계약, 정치적 사실주의, 유물론, 경험론

.연구분야: 정치 철학, 역사, 윤리학, 기하학

.주요업적: 사회 계약 전통의 근대 창시자; 자연 상태에서의 삶은 “외롭고 불쌍하고 불쾌하고 짐승 같고 짧다”

홉스는 자연을 만인의 만인에 대한 투쟁 상태로 상정하고, 그로부터 자연권 확보를 위하여 사회계약에 의해서 리바이어던과 같은 강력한 국가권력이 발생하게 되었다고 주장하였다.

○ 생애 및 활동

1588년 잉글랜드 윌트셔 웨스트포트에서 교구 목사(Vicar)의 아들로 태어났다. 홉스는 가난한 집안의 칠삭둥이였고 술주정뱅이로 전락한 아버지는 가족을 돌보지 않았지만, 부유한 삼촌의 도움으로 학업에 전념할 수 있었다. 홉스는 말름스버리 학교(Malmesbury school)에 입학하여 언어에 뛰어난 자질을 보인 것으로 알려져 있다. 그는 열네 살의 나이에 옥스퍼드 대학의 청교도적 학풍을 자랑하는 마그덜린 단과대학(Magdalen Hall)에서 5년간 공부하며 학사학위를 받았다. 당시 마그덜린 단과대학의 교장이자 진취적인 청교도인 존 윌킨슨은 홉스에게 상당한 영향을 주었다.
홉스는 캐번디시 가의 가정교사로 지내면서 그 집안의 후원으로 유럽 여행을 하며 폭넓은 학문 활동을 계속할 수 있었다. 그는 1629년부터 1631년 사이에 프랑스를 여행하면서 유클리드의 기하학을 알게 되었고, 여기서 기하학의 논증적 방법을 자기 학문의 주요 방법으로 받아들였다. 그는 1608년부터 1610년 사이에 프랑스와 이탈리아를 여행하면서 프랜시스 베이컨과 교류할 기회를 가졌다. 그는 심신 이원론을 주장한 데카르트와 갈등을 빚었고, 보일의 실험주의를 비판했다. 또 보일의 진공 실험을 비난하며 진공의 존재를 인정하지 않으려고 안간힘을 쏟기도 했는데, 이 일로 결국 영국 왕립학회 회원이 될 수 없었다. 또한 절대군주제의 열렬한 지지자였던 그는 당시 영국에서 장기의회가 결성되자, 프랑스로 도피 생활을 떠나기도 했다. 그는 90세의 나이에도 저서를 출판할 만큼 만년에도 왕성한 학문 활동을 했다. 1679년 12월 초순, 그는 대학을 졸업한 후 망명기를 제외하고는 평생 동안 의지했던 캐번디시 가의 한 저택에서 91세를 일기로 생을 마감했다.

○ 홉스의 국가론 : 사회계약

홉스는 사회계약에 대해 명확하고 자세하게 말한 최초의 근대 정치철학자이다. 홉스에 따르면 자연상태에서 이기적 본성을 지닌 개인들은 자신의 이익을 한없이 추구하며 ‘만인에 의한 만인의 투쟁’을 전개한다. 그는 서로 다투던 자연상태 속의 인민이 그들 개인이 가지던 개인의 권리를 양도하여 주권을 창조했다고 보았다. 국가에 의해 개인의 권리는 억류되었고, 그의 방어와 좀 더 기능적인 사회를 위해 그의 권리가 돌아왔으므로 사회계약은 실용주의적 자기 이익 추구의 바깥으로까지 발전할 수 있었다. 홉스는 국가의 이름을 리바이어던이라고 불렀으며, 이는 국가가 사회계약에 의해 만들어진 인공적 산물이라는 점을 강조하기 위해서였던 것 같다.
리바이어던은 당시 영국 왕당파의 정치적 프로파간다였다. 이 책은 유럽에서 망명 중이던 찰스 2세에게 헌정되었으나, 거절 당했다. 찰스 2세와 그 주변 참모들은 사회계약이라는 개념을 바탕으로 절대왕권을 옹호한 홉스의 추론 방식을 탐탁지 않게 여겼다. 시민들이 자신들의 보존을 위해 맺은 계약으로 왕이 권력을 얻는다면, 왕의 권력은 아래로부터 형성된 것이기 때문이다. 물론 홉스는 왕이 교회권력으로부터 독립하기 위해 집중된 권력을 가져야한다고 했었지만, 왕은 권력이 시민들로부터 나온다는 것을 용납할 수 없었던 것이다. 그래서 그들은 홉스의 논리 대신에 왕권은 신이 부여한다는 왕권신수설을 그들의 논리로 채택하였다. 왕권신수설은 위로부터의 권력형성을 의미하며, 권력 형성 과정에서 시민은 어떠한 관여도 할 수 없는 것이다.
홉스의 책에서 오늘날까지도 중요한 영향을 끼친 것은, 그의 추론 방식에서 나타난 사회계약이라는 개념이다. 이 개념은 홉스와 정치적으로 대척점에 있었던, 존 로크에 의해 변증법적으로 수용, 발전되었다.

– 만인에 대한 만인의 투쟁

만인에 대한 만인의 투쟁 (라: Bellum omnium contra omnes, 영어: The war of all against all)은 토머스 홉스가 자연상태의 인간 존재에 대해 리바이어던에서 사고실험을 행하면서 거기서 도출된 결론을 묘사한 문장이다.

이 사고 실험에서 인민은 사회-이전의 조건에 처해 있다.

홉스는 이러한 상황 하에서 어떤 일이 일어날지에 대해 이론화했다.

홉스에 따르면 인민은 결국 평화를 누리기 위하여 사회계약 상태로 들어가는 것을 선택하며, 심지어 그 과정에서 인민들이 자연상태에서 가졌던 몇 가지 자유를 포기하기에 이른다.

이 사고실험은 사회적 질서를 유지하고 인민 전체를 대표하는 주권의 역할이 국가에 의해 수행되는 것을 합법화하기 위한 실험이었으며, 또한 다른 기초를 통해 수립된 국가와의 비교를 위한 것이기도 하였다.

고등학교에서 배우게 될 때는 이해를 돕기 위한 예시로 급식 시간을 들기도 한다.

통제가 없는 자연 상태에서는 모든 이가 다른 모든 이들보다 빨리 가려 하고, 학생회 등에서 급식 순번제 등 학교에서의 사회계약을 만들면 평화로운 식사 시간을 위해 학생들이 수긍하고 그 규약을 지키기 때문이다.

또, 그 계약을 어기고 일탈 행위를 하는 인민들은 순서를 무시하고 밥을 먹으러 가는 학생들이 있다는 것으로 설명할 수 있다.

– 사회 계약

사회 계약 (社會契約論)은 철학, 정치학, 사회학에서 시민과 국가 사이의 책임과 권리에 관해 국가 내부에서 통용되는 암묵적 동의로, 또는 좀 더 폭넓게는 그룹과 그 구성원 사이, 또는 개개인들 사이의 계약이라는 개념으로도 쓰인다. 사회 내부의 모든 구성원들은 그들의 선택에 의해 그리고 폭력적 계약 없이 사회 안에 존재하게 된 사회계약의 조건들에 동의하는 것을 받아들이게 된다; 이와 달리 폭력은 자연상태로 돌아가려는 문제적인 시도를 의미할 것이다. 종종 지적되듯이 실제로 사회 계약은 인간의 선하거나 악한 인류학적 개념에 의존하고 있었다. 토머스 홉스, 존 로크, 장 자크 루소는 이러한 사회 계약의 대표적 철학자들이다. 특히 이들은 민주주의와 여타 사회주의의 이론적인 토대를 구축했다.또한 몇 가지의 대립하는 자유주의의 이론적 기초 작업을 실행하기도 했다.

*자연상태와 사회 계약

사회 계약은 정치적 이론으로서 국가와 인권의 목적과 정당성을 설명해준다. 홉스의 전형적인 이론에 따르면 그 본질은 다음과 같다: 사회가 없었을 때, 우리는 자연상태에 살고 있다. 즉 우리는 무제한적인 자유를 누리고 있다. 이러한 일반적인 자율성의 기초적인 부분(downside)은 해로운 자유와 해롭게 하는 자유도 포함되어 있다; 긍정적 권리는 존재하지 않으며, 오직 자연권과 끝없는 “만인의 만인에 대한 투쟁Bellum omnium contra omnes”, Hobbes, 1651)”만이 존재할 뿐이다. 이것을 피하기 위해 우리는 암묵적으로 사회 계약에 동의하게 되는 것이다. 다른 이들의 권리가 가지는 명예를 존중하는 것을 받아들이는 대가로 우리는 각각 시민권을 얻게 되고, 몇 가지 자유는 버리게 되는 것이다. 우리가 만들어 낸 사회의 ‘군주적 위치(figurehead)’는 사회 구성원으로서의 우리의 공통된 이해를 대변하며 우리의 권능(power)의 위임에 의해 만들어진다. 이 군주적 위치가 바로 주권자의 자리이다.

*상상된 자연상태

자연상태에서 발생하는 사회 계약의 긴급함은 종종 이것을 역사적 필요에 따른 시도보다는 권리의 논리적 근거로 보려는 이에 의해 잘 꾸며진이야기로 간주되기도 한다. 루소의 《인간불평등기원론》(1754)은 좀 더 픽션같은데 이는 어떤 일이 일어났는지에 대한 사실적인 서술보다는 어떤 것들이 지나갔는지에 대한 서술에 치중했기 때문이다. 그러나 루소에게서도 모호성이 지속되는 것이 사실이며 오히려 홉스의 자연상태에 대한 논쟁적인 개념(루소와는 반대되는)은 내전에 대한 사실적 묘사로부터 사회 계약에 접근한다. 리바이어던은 잉글랜드 내전(1642-1651)으로 인해 부각된 문제를 풀기 위한 시도로 읽을 수 있는 책이다.

*계약의 위배

사회 계약과 시민권은 자연적인 것도 아니고 영구히 고착된 것도 아니다. 오히려 계약은 그 자체에 한계 – 모두의[공공의]이익 – 가 존재한다는 의미를 담고 있다. 그리고 로크나 루소 같은 이들에 따르면 계약은 오직 우리의 목표를 만족하는 것만을 합법적인 것으로 만든다. 따라서 계약 안에서 실패한 요소들이 발견될 때, 우리는 계약의 내용을 바꾸기 위해 다시 ‘협상’에 들어가야만 한다. 선거나 입법과 같은 방법을 통해서; 로크는 저항권을 계약이 참주에 의해 이끌어져 가고 있을 때를 대비하여 이론화하기도 했다.
권리가 계약에 동의하는 것을 통해 나타난 이후, 범죄를 저지르는 것과 같은 계약에 대한 의무의 서약을 위반하는 것을 선택하였을 경우 그러한 자는 그의 권리중 일부를 잃을 위험에 처하게 되며, 사회의 나머지 부분은 이와 같은 권리피박탈자(outlaws)의 행동에 대항해서 그 스스로를 지킬 것이라는 점을 예측할 수 있다. 사회의 구성원이 되는 것은 사회의 규칙을 지키기 위한 책임감을 받아들이는 것이며 그것들을 위반할 시 처벌의 위협을 받는 것이기도 하다. 우리 가운데 대부분은 사람들을 해롭게 하는 행동을 법이 처벌해야 한다는 것을 당연하게 생각하는데 이는 우리가 다른 자들이 우리를 해롭게 하거나 우리 스스로가 다른 이들을 해롭게 하는 계획을 세우려 하지 않기 때문이다. 이에 따라, 사회는 “공동의 강제, 공동의 의견(Hardin, 1968)”에 의해 작동된다.
하지만 미셸 푸코나 질 들뢰즈 같은 철학자들은 이와 같은 억압적인 개념에 대해 논쟁을 벌이기 시작했고, 우리는 모두 “잠재적 범죄자”와 같은 상태라고 선언하기에 이른다. 실제로 푸코는 “비행하는 자 (délinquant, <감시와 처벌(2003, 나남)> 참조)라는 개념을 비판했고, 범죄와 계급투쟁 그리고 광기 (범죄적 정념!)의 연관성을 언급했다. 계급 및 성, 인종을 비롯한 다양한 사회의 역학관계에 따른 다양한 정체성들 그리고 광기와 같은 다양한 ‘클리나멘’들의 작동 즉 통제되지 않은 불안정한 힘들이 많이 포함된 신체일수록 근대 권력은 이러한 라벨을 붙여냈다고 푸코는 이야기한다. ”이들은 모두 잠재적 범죄자들이다“ 푸코에게 사회 계약을 통한 ”공동의 강제“는 이런 라벨을 생산해 내는 적극적 매커니즘 가운데 하나로 간주되었던 것 같다.
일부 권리는 타인에 의해 부과되는 소극적인 의무의 조건으로 정의되기도 한다. 예를 들어, 당신의 기본적 소유권은 당신의 것을 가져가는 것을 그만둔 모든 이들이 있었기에 가능하다. 권리는 또한 적극적인 의무를 의미하기도 한다. 다른 사람의 손아귀에 있는 당신의 것을 또 다른 이들이 발견했을때 당신에게 다시 돌려주는 것과 같은 (현대사회에서라면 경찰에게 넘길 수도 있겠다), 누군가가 훔쳐갔던 재산을 다시 당신에게 돌아오게 하는 것과 같은 경우 말이다. 이론가들은 적극적이고 소극적인 권리의 조합이 우리의 이익을 지키는 강제적인 계약을 창조해 냈다는 사실을 논증하기도 한다.

* 역사

.고전 사상
사회 계약의 첫 아이디어는 고대 그리스로까지 거슬러 올라갈 수 있다. 플라톤은 소크라테스를 이용해서 Crito 안에서 사회 계약의 아이디어를 위한 예를 만들었지만 그것을 공화국안에서 비판한다. 그 뒤 에피쿠로스는 명백하게 알려진 사회 계약 아이디어를 내놓았다: 그의 마지막이자 네 번째 주요 독트린에서 국가는 각각의 시민에게 해롭지 않은 동의에서부터 나타나는 정의를 기반으로 하며 법률은 공동의 이익 (쾌락과 행복)을 위해 만들어진다. 따라서 법은 더 이상 유리한 것이기만 하거나 정당한 것이기만 한 것은 아니었다. 19세기까지 대부분의 지적인 유럽인들은 고전 교육을 받았지만 그들 대부분은 플라톤에게는 익숙했지 에피쿠로스에게 익숙하지는 않았다. 이것이 사회 계약론이 홉스의 시대가 되어서야 다시 주목받게 된 이유 가운데 하나일 것이다.

.홉스의 왕권중심론
명확하고 자세하게 사회 계약론에 대해 말한 최초의 근대 철학자는 바로 토머스 홉스다. 그는 서로 다투던 자연상태 속의 인민이 그들이 가진 권리를 보장받기 위해서 주권을 창조했다고 보았다. 국가에 의해 개인의 권리는 억류되었고, 그의 방어와 좀 더 기능적인 사회를 위해 그의 권리가 돌아왔으므로 사회 계약은 실용주의적 자기이익 추구의 바깥으로까지 발전할 수 있었다. 홉스는 국가의 이름을 《리바이어던》이라고 불렀으며, 이는 국가가 신에 의해 주어진 것이 아니라,인민의 사회 계약에 의해 만들어진 인공적 산물이라는 점을 강조하기 위해서였다. 과거 홉스를 절대군주론자로 규정한 적이 있었으나 홉스는 절대주의와 왕권신수설에 반하는 시민으로부터 나온 왕권을 옹호하면서 절대적인 교회권력을 견제했을 뿐이다.

.비교: 존 로크
존 로크의 《통치론》은 홉스의 절대군주론에 의거한 개념과는 크게 다른 사회 계약론을 담고 있다. 이는 참주에 대항하는 저항권을 발휘할 수 있다는 논의와 인민은 특정한 종류의 정부와 계약을 맺었다는 것에 대한 믿음을 가질 수 있다는 점, 그리고 결국 인민은 정부를 개조하거나 전복시킬 수 있다는 것을 말하고 있다. 따라서 그는 자유주의의 핵심적 사상가로 통용된다. 로크의 사회 계약론은 인간의 본유적이고 (innate) 이성적인 본성이 구성하는 자연법에 대한 그의 이해와 뒤섞여 있으며, 이것은 《인간 이해력에 관하여》라는 논문 속에서 더 잘 정리되었다. 로크는 종종 그보다 약 한세대 정도만 앞서는 홉스와 종종 대비되었으며, 그들의 차이는 무엇보다도 로크의 신념과 홉스의 신념이 다르다는 것에 있었다 (로크는 홉스와는 달리 인간은 본성적으로 선하며, 그 자체에 내재하는 성향에 의해 악과 탐욕으로 이끌리는 존재가 아니라고 보았던 것이다). 로크는 백지설을 주장하였지, 성선설을 주장하지는 않았다. 로크의 사상을 굳이 정의하자면 백지설, 동양의 사상으로는 성무선악설로 정의할 수 있을 것이다.

○ 홉스의 권력론

홉스의 주장에서 권력은 미래의 명백한 만족을 획득하기 위한 현존 수단이다. 권력은 자연적 혹은 원초적 권력과 도구적 권력으로 나눌 수 있다. 자연적 혹은 원초적 권력이란 어떤사람의 ‘육체 혹은 정신’이 다른 개인보다 뛰어난 데서 나오는 권력을 지칭한다. 도구적 권력이란 원초적 권력의 행사에 의해 획득되는 권력으로 더 많은 권력을 획득하기 위한 수단이 된다. 홉스는 자연적 권력이던 도구적 권력이던 그것들 모두를 개인이 가진 능력으로 규정하였다. 또한 권력은 개인이 바라는 것을 획득할 수 있는 잠재력이고 그렇기 때문에 그 권력은 상대적이다. 권력은 공통성이 거의 없는 일련의 자질과 능력으로 환원된다. “인간 권력의 최상의 형태는 대부분의 사람들의 권력이 합의에 의해 자연적이든 혹은 시민적이든 한 개인에게 부여되어, 그가 자신의 의지에 따라 모든 권력을 사용하는 것에 있다. 그것이 바로 국민의 권력이다”

– 홉스의 왕권중심론

명확하고 자세하게 사회 계약론에 대해 말한 최초의 근대 철학자는 바로 토머스 홉스다. 그는 서로 다투던 자연상태 속의 인민이 그들이 가진 권리를 보장받기 위해서 주권을 창조했다고 보았다. 국가에 의해 개인의 권리는 억류되었고, 그의 방어와 좀 더 기능적인 사회를 위해 그의 권리가 돌아왔으므로 사회 계약은 실용주의적 자기이익 추구의 바깥으로까지 발전할 수 있었다. 홉스는 국가의 이름을 《리바이어던》이라고 불렀으며, 이는 국가가 신에 의해 주어진 것이 아니라,인민의 사회 계약에 의해 만들어진 인공적 산물이라는 점을 강조하기 위해서였다. 과거 홉스를 절대군주론자로 규정한 적이 있었으나 홉스는 절대주의와 왕권신수설에 반하는 시민으로부터 나온 왕권을 옹호하면서 절대적인 교회권력을 견제했을 뿐이다.

○ 홉스의 과학관

홉스는 당시 과학과 인간의 이성을 억압하던 가톨릭 교회를 비판했다. 또한 과학과 이성의 시대에 맞게 성경을 재해석할 필요가 있다고 생각했다. 그는 당시 조르다노 브루노를 화형시키고 갈릴레오 갈릴레이를 종교재판소에 기소한 가톨릭 교회를 ‘리바이어던’을 통해 비판했다.
“그간의 항해를 통해 지구에는 대척점이 있다는 것을 알만한 사람은 다 안다. 또한 해가 바뀌고 날이 바뀌는 것이 지구의 운동 때문이라는 것도 점점 분명해지고 있다. 그럼에도 불구하고 저술을 통해 그런 의견을 제시하고, 찬반의 이유를 설명한 사람들은 교회권력의 탄압을 받았다. 왜 그들을 탄압해야 하는가? 그런 의견들이 종교적 진리와 다르기 때문인가? 기성종교에 반하기 때문인가?…정치 질서에 혼란을 초래하고, 반란이나 소요를 유발할 위험이 있어서인가? 그렇다면 그런 학설은 막아야 하고, 그런 학설을 가르치는 교사들은 처벌해야 한다. 그러나 이 일은 공공의 안녕을 책임지고 있는 사람이 그의 권한으로, 즉 정치적 권한으로 해야 한다. 교회가 국가에 종속되어 있는 상황에서, 교회 권력이 하나님의 권한을 내세워 그런 일을 하겠다고 나서는 것은 권력찬탈일 뿐이다.” (토머스 홉스, 리바이어던 2권, 나남출판, p406~407)

○ 홉스의 영향

몽테스키외는 홉스와 스피노자의 사회물리학 (social physics)의 영향을 받아 법의 연구를 가치판단으로부터 “순수화”시키고 체계적인 경험적 관찰에 기초시키려 시도한 점에서 법사회학적 관점에서도 주목되고 있다. (양건, 법사회학 제2판 [2000년 2월 28일]. 서울: 도서출판 아르케. 48쪽)

○ 저서

.투키디데스의 《펠로폰네소스 전쟁사》 번역 (1629)
.수사학의 기예에 관한 소고 (A Brief of The Art of Rhetorick, 1637)
.법의 요소들 (Elements of Law, 1640: 1650년 해적판으로 출간)
.인간 본성, 또는 정치의 근본 요소들 (Human Nature, or the Fundamental Elements of Policie)
.정치체에 대하여 (De Corpore Politico)
.철학의 요소들:시민에 대하여 (De Cive, 1642/1647)
.리바이어던 (Leviathan, 1651/ 라틴어판 1668)
.철학의 요소들:물체에 관하여 (De Corpore, 1655)
.철학의 요소들:인간에 관하여 (De Homine, 1658)
.비히모스 또는 롱 팔라먼트 (Behemoth or Long Parliament, 1670, 출판금지: 1689 해금)
.호메로스의 《일리아드》 《오딧세이》 (1675)

참고 = 위키백과

크리스천라이프 편집부