1961년 6월 6일, 스위스의 정신의학자로 ‘분석심리학의 개척자’ 카를 구스타프 융 (Carl Gustav Jung, 1875 ~ 1961) 별세

1961년 6월 6일, 스위스의 정신의학자로 ‘분석심리학의 개척자’ 카를 구스타프 융 (Carl Gustav Jung, 1875 ~ 1961) 별세

카를 구스타프 융 (독: Carl Gustav Jung, 1875년 7월 26일 ~ 1961년 6월 6일)은 스위스의 정신의학자로 분석심리학의 개척자이다.

목사의 아들로 태어나 가문의 전통을 이어받지 않고 바젤 대학교와 취리히 대학교에서 의학을 공부하여 정신과 의사가 되었다. 부르크휠츨리 정신병원에서 일하면서 병원의 원장이었던 오이겐 블로일러의 연구를 응용해 심리학 연구를 시작하였으며 이전 연구자들이 시작한 연상 검사를 응용하면서 자극어에 대한 단어연상을 연구하였다. 이 연상은 성적인 내용을 담고 있는 경우가 많아서 당시 학계에서 자주 금기시 되고는 하였다. 그는 특정한 상태를 설명하기 위해 지금은 유명해진 ‘콤플렉스’ 라는 단어를 사용해 이에 관련된 학설의 기초를 마련하였다. 또한 지그문트 프로이트와 함께 정신분석학 연구를 하기도 했지만 프로이트의 성욕중심설말고도 알프레트 아들러의 사회심리설의 중요성을 인식하고 1913년을 전후해서 독자적으로 이들의 양립에관한 연구로 분석심리학설을 작업하기 시작했다. 이어서 그는 인간의 내면에는 의식과 무의식의 층들이 있다고 생각하였지만 한걸음 더나아가 특히 개체로 하여금 내면의 무의식들이 통일된 전체를 실현하게 하는 자기원형이 초월적 기능 (transcendental function)이 있음을 주장했다. 그는 자신의 경험으로부터 심리치료법을 개발하여 이론화하였고 심리치료를 받는 사람들에게 ‘개체화’ (individuation)라고 하는 자신의 신화를 추구하는 과정을 통해 좀더 유연하고 온전한 인격체로 나아갈 수 있다고 생각하였다. 그는 1914년 사임하기까지 국제정신분석학회 회장을 역임한 바 있으며 취리히 연방 공과대학교 (ETH Zürich)의 심리학 교수, 바젤 대학교의 의학심리학 교수로 재직하였었고 85세의 나이로 세상을 떠났다.

– 카를 구스타프 융 (Carl Gustav Jung)

.출생: 1875년 7월 26일, 스위스 Kesswil

.사망: 1961년 6월 6일, 스위스 퀴스나흐트

.국적: 스위스

.직업: 심리학자, 정신과 의사

.배우자: 에마 융 (1903년 ~ 1955년, 사별)

.자녀: 그레트 바우만, Franz Jung-Merker, 아가테 니허스, 마리안느 니허스, 헬렌 호에르니

.주요저서: ‘무의식의 심리학’ (Psychology of the Unconscious, 1916), ‘분석심리학에 대한 두 편의 에세이’ (Two Essays on Analytical Psychology), 칼 융의 작품집, 분석심리학 논문집, ‘기억, 꿈, 반사상 (反射像)’ (Memories, Dreams, Reflections, 1962) 등

.수상: 취리히 시 문학상 (1932), RSM 명예회원 (1939), SAP 회장임명 (1946), 퀴스나흐트 명예시민 (1960)

.종교: 개신교

스위스의 심리학자이자 정신과 의사로 Kesswil 태생이다. 지그문트 프로이트와 함께 심리학, 정신분석학의 큰 줄기를 만든 학자이다. 프로이트의 수제자라 불릴 정도로 많은 영향을 받았지만, 결국엔 아들러의 사상을 받아들여 자신만의 독자적인 이론을 창시해냈다. 콤플렉스 심리학 혹은 분석심리학의 선구자다.

간략하게 설명하자면 인간의 영혼 (정신)이란 각각 대극, 대립적인 요소로 구성되어 있는데 이 요소들은 대립이 아니라 조화를 이룬다는 이야기이다. 건전한 정신이란 조화와 균형을 이룬 상태의 영혼이라는 말이다. 또한 집단무의식, 콤플렉스, 그림자, 페르소나, 아니마와 아니무스 등의 개념을 도입하였다.

신경증 환자가 그 나름의 법칙을 갖고 있다는 통찰을 입증하기 위해, 융 자신이 치료경험이나 그 당시 심리학에서 무관한 신화, 종교, 연금술, 신비주의 등 여러 분야를 끌고 와서 이론을 만들었기 때문에 문제의 여지를 보인다는 주장이 있다. 하지만 이런 분야들이 심리학과 전혀 상관없는 분야는 아니다. 왜냐하면 별자리와 신화, 종교는 결국 인간이 만들어낸 상상물의 결합이고 그 상상 속에서 무의식적이든 의식적이든 인간의 의지가 담겨있기 때문이다. 즉 사회과학적인 접근으로서 충분한 이유가 있다는 것이다. 그리고 그 상징적 의미와 인간, 문화, 현실과 깊은 연관성을 갖고 있기 때문에 문헌학적, 심리학적, 현상학적인 가치가 상당하다. 신비주의에 탐닉한 이유를 정확히 알 수 없지만 그의 생애 전반을 지배했던 원형적인 꿈과 환상과 같은 무의식적 범람이 신비주의에서 상징적으로 표현되었으므로 어쩌면 신비주의에 눈이 가는건 당연하다. 사생활이 다소 문란하고, 약물에도 손을 댔던 것을 생각하면 정신적으로 불안정했었을 수도 있다.

융은 동양사상에 대응하는 서구사상의 원류로 연금술을 재발견하였다. 연금술을 물질의 변화가 아닌 영혼의 연성으로 해석하였으며, 상징들이 가진 의미를 추적하고 해석하였다. 이러한 상징들에 대한 해석은 꿈이나 환자에게서 채집할 수 있는 인간 무의식에서 나타나는 상징들과 연결되어 사례 해석의 뒷받침이 되었다.

○ 프로이트와의 관계

처음엔 프로이트와는 나이 차이가 꽤 났음에도 불구하고 굉장히 친밀했다. 프로이트의 신경증 관련 논문 1901년-‘일상 생활의 병태 심리’ 1905년-‘성 이론에 관한 세 논문’과 ‘위트와 무의식과의 관계”을 읽고 융은 크게 감명을 받아 공식적으로 프로이트를 지지하였다.

그러자 학계에서 명망있는 유명인과 학자들은 융에게 협박편지를 보내고 일갈하려 시도했다.

하지만 모두 거절한 뒤 프로이트를 만나러 갔다. 만나자마자 13시간이나 대화를 나누었고 편지도 자주 했다고 한다.

자연스럽게 그러한 사실 (협박과 추태들을) 안 프로이트는 융에게 고마운 감정을 갖었을 것이고 그에게 융은 아주 각별한 사람임을 짐작할 수 있다.

정신분석학이 설립되고 제2인자로 융을 아들처럼 아끼고 늘 옆에 데리고 다녔다. 미국 여행도 같이 갔었다.

하지만 미국 여행 이후에 무슨 이유인지 사이가 나빠져서 연락도 안 하더니 융이 프로이트를 무시하기 시작했다.

그러다 결국 견해 차이로 결별하게 되었다. 이후 융은 프로이트의 이론을 부정한다.

프로이트는 오이디푸스 이론을 자신의 학파의 핵심 이론으로 지켜야 한다 했으나, 융은 아니라고 보았고 결국 견해 차이로 결별. 한동안 글 작업을 중단했다.

아내에게 많은 위로를 받았다고 전해진다. 뿐만 아니라 프로이트 산하에 있던 다른 제자들도 많이 갈라섰다.

프로이트는 말년에 융을 살짝 받아들였다는 이야기도 있다.

○ 융의 말년

중년 이후 자신을 위한 집을 스스로 짓기 시작했다. 조금씩 지어가며 마음가는 대로 덧붙이고 하는 공사여서 깔끔하지는 않으나 완결은 지은 듯 하다. 내부는 스스로 그린 상징으로 장식되어 있다하며 자신의 저서 레드북과 마찬가지로 일반인에게 공개하지 않는다. 이 집에 관한 일화가 무라카미 하루키의 장편소설인 1Q84에서 언급되어 있는데 집의 입구에 ‘차가워도 차갑지 않아도 신은 여기에 있다’ 라는 글귀가 새겨져 있다는 내용이다. 이 글귀의 영문 번역은 ‘Cold or Not, God is Present’인데 카를 융의 집에 새겨져 있는 실제 문구는 ‘Called or Uncalled, God is present'(실제 문구는 라틴어 Vocatus atqua non vocatus deus aderit.) (“불리었든 불리지 않았든, 신은 존재할 것이다)로 번역되며 영어 번역의 발음이 비슷할 뿐 뜻은 상이하다.

말년에는 언동이 지리멸렬해진 탓에 정신분열증을 앓은 것은 아닌가하는 의혹이 있는데 검증된 바는 없기 때문에 그대로 믿을 만한 사항은 아니다. 83세 당시 특집으로 기획된 BBC 인터뷰에 정정한 모습이 영상으로 남아있다. 인터뷰 내용은 결코 정신분열증인 사람이 말할 수 없는 통찰력 있는 내용이다. 말년에 그는 깊은 통찰력과 분석을 통한 사회비평으로 명성을 날렸다.

○ 융의 의의, 한계와 영향

그의 ‘집단무의식’이라는 개념은 현대 철학이나 (문화)인류학에 상당한 영향을 끼쳤다. 물론 그의 무의식이라는 개념 자체가 쓰인 것은 아니며, 같은 문화권에서 나타나는 신화, 설화, 상징 등의 내포된 의미를 분석하는 개념으로 사용된 것이다. 이는 질베르 뒤랑의 저작을 살펴보면 알 수 있다. 이러한 개념은 조지프 캠벨, 클로드 레비스트로스 등에 영향을 미쳤다.

현대 심리학과 정신분석학에 융의 영향력이 대단한 것은 사실이지만 융의 학설 자체는 재검증을 거쳐서 현재는 원형 그대로 사용되지는 않는다. 현대에서 주류를 차지하는 심리학과는 차이가 많다는 것. 프로이트의 이론도 현대엔 문제점이 많이 발견되어 대부분이 사장되었는데, 그래도 정신분석학의 창시자로서 서양철학사에도 중요하게 이름을 남긴 프로이트의 비중을 무시할 수 없어서 융보다는 훨씬 더 많이 나온다.

융의 저작들은 프로이트의 저작들에 비해 진입 장벽이 높아 그다지 대중적이지 않다. 프로이트의 저작이 정신의학분야에 문외한인 사람도 어느 정도 이해할 수 있게끔 쓰여진 데다 문체도 비교적 깔끔한 편이지만, 융의 저작들은 정신의학은 물론 종교, 신화 등에 대한 배경 지식이 없으면 이해하기가 어려울 뿐더러 독일 철학서들 만큼이나 문체가 난해하기로 평이 높다. 현재 한국 융 연구원에서 융의 저작들이 번역되어 나오고 있다.

칼 융의 이론과 분석들은 실상 그의 인격 통찰과 이론을 본다면 결코 부정할 수 없을 정도로 진실을 담고 있다.

○ 융의 이론들

그의 이론 중 가장 중요한 몇 가지를 소개한다.

– 에난티오드로미 (Enatiodromie)

심적 대극의 반전 현상으로, 주로 인생 후반기에 일어나는 급격한 심리적 변화를 가리킨다. 예를 들어 외향적 감정형이던 사람이 어떤 계기로 그 대극인 내향적 사고형으로 돌변하는 경우가 있다. 이런 극단적인 심리적 변화를 잘 감당하지 못하면 정신질환에 걸리기 쉽다.

– 무의식 (das Unvewubte, the unconsciousness)

자아에 속하지 않으며 자아와 아직 연관되지 않고 있는 모든 심리적 경향과 내용을 일컫는 말이다. 개인무의식과 집단무의식으로 나뉜다. 개인무의식은 개인의 출생 이후 경험을 바탕으로 이루어지며 개인에 따라 성격이 다르다. 집단무의식은 선천적인 것으로, 시간과 공간을 초월한 인류 보편적 성격을 띠고 있다.

– 상징 (Symbol)

원형은 상징을 통해 그 모습을 나타낸다. 특히 자기원형은 상징을 통하지 않고는 스스로 모습을 나타낼 방도가 없다.

.꿈의 상징

자기 상징들을 꿈에서 만나게 된다. 꿈의 해석은 상징해석이라고 해도 과언이 아니다. 상징 해석은 자기의 메세지를 듣기 위한 필수과정인 셈이다. 꿈은 성욕의 왜곡된 소원성취라는 면도 있지만 예시적인 면이 더 강하다.

.종교상징

종교도 상징을 통해 근본진리를 나타낸다. 태곳적 때부터 인간의 무의식적 범람과 대극적 활동의 표현을 종교를 통해서 드러냈다고 한다. 종교가 일종의 그릇 역할인 셈이다. 그리고 종교의 신성적 상징들의 변화와 역사를 보면 당시의 인간의 정신적 활동을 유추할 수 있으며 앞으로의 진행 방향도 예측할 수 있다고 한다. 가령 하나님이라는 선에 집착한 인간은 ‘악’을 만든 하나님을 이해하지 못해 발생하는 모순점들을 타락천사 혹은 적그리스도라는 형태로 후천적으로 만들어내 대극의 평행을 이뤄냈다는 것이다. 이런 균형 메커니즘은 종교계에서 파문당한 스피노자가 실제로 사회비평을 할 때도 사용된다. 그러한 상징을 잘 활용할 때 종교의 긍정적인 기능이 발휘되는 법이다. 종교상징을 제거한 개신교는 그런 점에서 가톨릭에 비해 빈약한 면이 있다.

.만다라 (Mandala) 상징

만다라는 산스크리트어로 ‘원륜(圓輪)’이라는 뜻이다. 원래는 힌두교와 탄트라불교에서 종교 의레를 거행하거나 명상할 떄 사용하는 상징적인 그림을 가리킨다. 만다라는 기본적으로 통합된 우주를 상징하는 것으로, 통합상징이라고도 한다. 대개 원이나 사각의 형태를 띤다. 만다라 상징은 기독교와 다른 종교에서도 나타나며, 미술치료를 받는 정신병 환자들의 그림에도 자주 등장한다. 정신병 환자들의 경우, 만다라는 해체된 정신을 통합하고자 하는 무의식적인 욕구를 담고 있다. 중세 연금술에서도 신, 즉 통합상징을 원이나 구로 나타냈다.

○ 융의 심리학 개략

융은 한 개인의 의식과 무의식 그리고 집단무의식이 대립구도 (enantiodromia)를 이루면서 이러한 대립속에서 끊임없이 조화를 향해 역동적으로 움직인다는것을 인식하고서 이러한 연구가 심리학이 인간의 삶을 이해하고 이를 도울 수 있는 길일 것으로 여겼다.

○ 언급들

융의 묘비명에는 “부르든 부르지 않든, 신은 존재할 것이다”고 적혀 있다. 그는 신에 대해서 그의 생각을 “나는 그분을 믿는 게 아니라, 그분을 압니다.”라고 방송사와의 인터뷰에서 언급한 바 있다.

The meaning of my existence is that life has addressed a question to me. Or, conversely, I myself am a question which is addressed to the world, and I must communicate my answer, for otherwise I am dependent upon the world’s answer. That is a suprapersonal life task, which I accomplish only by effort and with difficulty. (Chapter 11 – On Life after Death, P.318-Memories, Dreams, Reflections, 1962)

내 존재의 의미는 나의 삶이 나에게 질문한다는 데에 있다. 한편 이것은 반대로, 나 자신이 세상에게 나의 대답을 전해준다는 것을 의미한다. 그렇지 않으면 나는 세상의 응답에만 의존하게될 것이다. (“나는 누구인가?”라는 스스로의 질문에 답하는 것) 그것은 내 개인적인 것을 초월하는 사명으로 이는 오직 내가 전력을 다해 노력할 때에 비로소 도달할 수 있다. – 기억, 꿈, 반사상 11장 사후 생애 – P.318

Here is the greatest and smallest, the remotest and nearest, the highest and lowest, and we cannot discuss one side of it without also discussing the other. No language is adequate to this paradox. Whatever one can say, no words express the whole. (Chapter 12-Late Thoughts III, P.354 MDR)

여기 있는 가장 큰 것과 가장 작은 것, 가장 먼 것과 가장 가까운 것, 가장 높은 것과 가장 낮은 것처럼 한 쌍으로 되어있는 둘 중에서 어느 한 단어만으로 표현하는 그 한 쪽 면만으로는 나머지 다른 면을 표현할 수 없다. 어떠한 언어의 사용도 이러한 역설을 해결하기에는 온전하지 않다. 어떻게든 한쪽을 말할 수 있을지라도 그 자체로는 전체를 다룰 수 없다는 것이다. – 기억, 꿈, 반사상 12장 최종 사변 III – P.354

The fact, therefore, that a polarity underlies the dynamics of the psyche means that the whole problem of opposites in its broadest sense, with all its concomitant religious and philosophical aspects, is drawn into the psychological discussion. (Chapter 12-Late Thoughts II, P.349-350 MDR)

그러므로, 극성이 정신의 역동성의 기초가된다는 사실은 그 대립물의 전체적인 문제를 종교적, 철학적 측면 모두를 포함하는 가장 넓은 의미를 갖는 심리학적인 논의로 끌어들인다. – 기억, 꿈, 반사상 12장 최종 사변 II – P.349~350

○ 집단무의식

The collective unconscious is the sediment of all the experience of the universe of all time, and is also an image of the universe that has been in process of formation for untold ages. In the course of time certain features have become prominent in this image, the so-called dominants. These dominants are the ruling powers, the gods; that is, the representations resulting from dominating laws and principles, from average regularities in the issue of the images that the brain has received as a consequence of secular processes.(Collected Papers on Analytical Psychology 1917- CHAPTER XIV THE PSYCHOLOGY OF THE UNCONSCIOUS PROCESSES – IX(VERSE) The Dominants of the Super – Personal Unconscious P.432)

집단적 무의식은 모든 시간의 우주에 대한 모든 경험의 축적물이며, 또한 말할 것도 없이 여러 세대 동안 형성되어 온 우주의 이미지이기도 합니다. 시간이 지남에 따라 특정 이미지가 이 이미지에서 두드러지게 나타났습니다. 소위 우성인자 (dominants)입니다. 이 우성인자들은 지배 세력, 신들입니다. 즉 뇌가 세속적인 과정의 결과로 받은 이미지의 문제에 있어서 평균적인 규칙성으로부터의 법률과 원칙을 지배함으로써 생겨난 표현입니다.(분석심리학논문집 14장9절 초인격적인 무의식의 우성들, P.432)

○ 장자의 꿈

But then I front of the altar, facing me, sat a yogi in lotus posture, in deep meditation. When I looked at him more closely, I realized that he had my face. I started in profound and awoke with the thought: “Aha, so he is the one who fright, is meditating me. He has a dream, and I am it.” I knew that when he awakened, I would no longer be. (Memories, Dreams, Reflections – Chapter 11 – On Life after Death, P.323)

그런데 제 앞에있는 제단에서 저를 향해 요기 (Yogi)가 연꽃 자세에서, 깊은 명상에 빠져 앉아있었습니다. 내가 그를 더 자세히 보았을 때, 나는 그가 내 얼굴을 가졌다는 것을 깨달았습니다. 나는 심취하기 시작했으며 생각과 함께 깨어났습니다. ‘아, 그는 공포에 빠져서 나를 명상하고있다. 그는 꿈이었다, 나는 지금 깨어있다.’ 나는 그가 깨어 났을 때 나는 더 이상 존재하지 않는다는 것을 알았습니다.

한편 장자는 자신을 ‘나비의 꿈’으로 언급한 바 있다.

昔者莊周夢爲胡蝶，栩栩然胡蝶也. 自喻適志與！不知周也. 俄然覺，則蘧蘧然周也. 不知周之夢爲胡蝶與胡蝶之夢爲周與？周與胡蝶，則必有分矣. 此之謂物化. _ (莊子 內篇 第二 齊物論)

예전에 장주는 꿈 속에서 나비가 되었다. 너무나 좋았고 황홀한 나비가 되어 있었다.스스로도 즐거워서 마음 따라 팔랑팔랑 춤추고 있었다. 내가 나인지 몰랐다. 깜짝 깨보니, 어라 장주다. 지금 장주의 꿈 속에서 나비가 되었는지, 나비의 꿈속에서 장주가 되었는지 모르겠다. 장주와 나비에는 확실히 구별이 있을 것이다. 이것이 물질의 변화라는 것이다. _ (장자 내편 제물론)

○ 저서들

저서로는 ‘무의식의 심리학’ (Psychology of the Unconscious, 1916), 분석심리학에 대한 두 편의 에세이 (Two Essays on Analytical Psychology), 칼 융의 작품집, 분석심리학 논문집, ‘기억, 꿈, 반사상 (反射像)’ (Memories, Dreams, Reflections, 1962) 등이 있다.

볼륨 I(Volume 1) – 심리학 연구 (Psychiatric Studies 1970)

볼륨 II(Volume 2) – 실험 연구 (Experimental Researches 1973)

볼륨 III(Volume 3) – 정신질환의 심인적증상발생 (Psychogenesis of Mental Disease 1960)

볼륨 IV(Volume 4) – 프로이트와 정신분석 (Freud & Psychoanalysis 1961)

볼륨 V(Volume 5) – 변형의 상징 (Symbols of Transformation 1967) – 무의식의 심리학 수정증보판 (a revision of Psychology of the Unconscious 1912)

볼륨 VI(Volume 6) – 심리 유형 (Psychological Types 1971)

볼륨 VII(Volume 7) – 분석심리학에 대한 두 편의 에세이 (Two Essays on Analytical Psychology 1967)

볼륨 VIII(Volume 8) – 정신의 역동성과 구조 (Structure & Dynamics of the Psyche 1969)

볼륨 IX(Volume 9) (Part 1) – 원형 그리고 집단무의식 (Archetypes and the Collective Unconscious 1969)

볼륨 IX(Volume 9) (Part 2) – (Aion: Researches into the Phenomenology of the Self 1969)

볼륨 X(Volume 10) – (Civilization in Transition 1970)

볼륨 XI(Volume 11) – (Psychology and Religion: West and East 1970)

볼륨 XII(Volume 12) – (Psychology and Alchemy 1968)

볼륨 XIII(Volume 13) – (Alchemical Studies 1968)

볼륨 XIV(Volume 14) – (Mysterium Coniunctionis 1970)

볼륨 XV(Volume 15) – (Spirit in Man, Art, and Literature 1966)

볼륨 XVI(Volume 16) – (Practice of Psychotherapy 1966)

볼륨 XVII(Volume 17) – (Development of Personality 1954)

볼륨 XVIII(Volume 18) – (The Symbolic Life 1977)

볼륨 XIX(Volume 19) – (General Bibliography [Revised Edition] 1990)

볼륨 XX(Volume 20) – (General Index 1979)

참고 = 위키백과, 나무위키, 교보문고

크리스천라이프 편집부