with Rev Dr Chris Walker
Stan Grant’s Faith
I have been reading Stan Grant’s book Murriyang, song of time, which he wrote following his decision to leave his involvement in the media for a period. It is a series of meditations – personal meditations dealing with his life, time and God. It also includes memories of his father and their relationship.
In the book he says his father taught him about yindyamarra – a way of being aboriginal or more particularly Wiradjuri, Stan Grant’s people. Yindyamarra means to be quiet, respectful, kind and forgiving. It is not a philosophy but a theology – a way of contemplating God (Baiyaame in his language).
He recommends reading the book slowly. He also encourages the reader to look at the stars, feel the breath of the wind and listen to the songs of birds. He invites us to let in beauty and lock out evil. He encourages us to turn off the TV, to block out the words of politicians. He points out that babies smile and trust before they learn to hate. We need one another. We were not made for chaos, for war or greed. We were made for relationships. God is love.
In the book he gives an indication of the cost of being a war reporter. Reporting war meant he could no longer settle into peace. He said the ugliness of the world had become more real to him than the love of his family. As a reporter he found meaning in misery. It was exhilarating to be near the battlefields of Iraq, Afghanistan, Gaza and Pakistan. But he brought it back home with him. It meant he barely slept and had nightmares. The failure of the referendum on A Voice to Parliament also took a toll.
However, he says, God reached into the darkest part of him. The love of God touched him. He points out that his people have always known that love. He says God has returned him to his ancestors and filled him with grace. Being Wiradjuri is a gift. It is a place of grace, not anger. Justice matters but not resentment.
He acknowledges that writing about God invites scepticism, even hostility and mockery particularly in the world of media in which he spent his working life. Yet he has professed his faith. He has explored the intellectual and spiritual traditions of Christianity and has a PhD in theology. This comes out in the book for he is well read. While having a left-brain fascination with faith, he says it does not come from intellect or a book. As Blaise Pascal said, it is not the God of philosophers and scholars. Faith comes from the place of God in his inner being.
Stan Grant is critical of the modern mindset that is suspicious of visions and the supernatural which are considered irrational or superstitious. He does not believe this and thinks the so-called modern world has stripped us of wonder and awe. Logic and reason are poor substitutes for mystery and mysticism. He says that cut off from the transcendent, we become miserable, reduced to seeking entertainment and distraction because we have closed ourselves to eternity.
He affirms that he comes from a spiritual people who have lived here in this country for as long as human memory. God, Baiyaame, is the Creator God who gave him and his people their place and law. He says they lived in a thin space between earth and heaven – Murriyang – where the mystical realm was a breath or touch away.
Stan Grant calls himself a Christian because in the life, death and resurrection of Jesus Christ, he finds the fullest expression of love, mercy and grace. He finds the fulfilment of the sacred majesty of his people. He says he does not proclaim his faith above others. He acknowledges other faith traditions and can learn from them. However, he affirms his faith, the truth God reveals to him.
He tells of the little church on the Three Ways Aboriginal Mission on the outskirts of Griffith, a black church. His Uncle Cecil was the preacher and the voices of his aunties were heard. They were strong Wiradjuri people steeped in their culture and kinship and illuminated by hope.
We cannot be without God. He says that the most vociferous atheists believe if they yell loud enough people will be convinced. But God does not care what they say. Claiming to disprove God does not disprove God. He says God is unfathomable yet present, unknowable yet known. He is the God of Abraham who Jesus calls his father. He is aware of the limitations of gendered language and is drawn to the mystics. Medieval mystic Julian of Norwich saw the image of Christ as revealed to her as a mother. He says his own mother has seen and experienced things beyond our world. As is traditional, he affirms the church is our mother. The church is our mother because she gives us to Christ.
He is sometimes asked how he can be Wiradjuri and Christian. Christianity has been part of empire and colonisation. Nevertheless, he says his bloodlines run deep in this land connecting him to the Creator. This is bigger than history or colonisation. Indigenous tradition is older than Christianity. He affirms that Christ is God made human – humanity in the divine – and beyond time. God is the eternal presence. His Wiradjuri ancestors knew that.
He says that he could not achieve the same spiritual connection without Christ, for Christ made God real. For him Christ is the fulfilment of Baiyaame. He likes what Pope Benedict wrote about ‘tribal religions’ being ‘expectant religions’, awaiting the encounter with the light of Christ. Christ is how he knows that Wiradjuri belief in God is the truth. Though not born into the Catholic Church, Catholicism is where God finds him. Being at mass is for him the same as being on Country. It is where his Wiradjuri soul is filled with God’s love and grace.
Chris Walker
http://revdrchriswalker.wordpress.com/
Chris is currently serving the Assembly of the Uniting Church as the National Consultant for Theology and Discipleship.
He has served in a range of positions and places in the Uniting Church including local church ministry in three congregations in NSW, as a regional education and mission officer, and consultant for evangelism and discipleship, in Queensland, as principal of Parkin-Wesley College in SA, and as a mission resource officer for Parramatta-Nepean Presbytery.
He has a passion for theology, mission and discipleship. His interest in writing has resulted in various publications including five books, most recently Peace Like A Diamond: facets of peace (Spectrum, 2009) and Living Life to the Full: Spirituality for today’s baby boomers (Openbook, 2005
스탠 그랜트의 신앙
스탠 그랜트의 책 『시간의 노래, 무리양』 을 읽고 있습니다 . 그가 한동안 언론 활동을 그만두기로 결심한 후 쓴 책입니다. 그의 삶, 시간, 그리고 신에 대한 개인적인 묵상들이 담긴 이 책은 그의 아버지와 그들의 관계에 대한 기억도 담고 있습니다.
책에서 그는 아버지가 자신에게 인디언마라(Yindyamarra) 에 대해 가르쳐 주었다고 말합니다. 인디언 마라는 원주민, 더 구체적으로는 스탠 그랜트가 말한 위라주리족의 모습을 보여주는 방식입니다. 인디언마라는 조용하고, 존중하며, 친절하고, 용서하는 것을 의미합니다. 철학이 아니라 신학, 즉 신(그의 언어로는 바이야메 ) 을 묵상하는 방식입니다 .
그는 이 책을 천천히 읽어 보라고 권합니다. 또한 독자들에게 별을 바라보고, 바람의 숨결을 느끼고, 새들의 노랫소리에 귀 기울여 보라고 권합니다. 아름다움을 받아들이고 악을 차단하라고 권합니다. TV를 끄고 정치인들의 말을 차단하라고 권합니다. 아기들은 증오를 배우기 전에 미소 짓고 신뢰한다고 지적합니다. 우리는 서로가 필요합니다. 우리는 혼돈, 전쟁, 탐욕을 위해 창조된 것이 아닙니다. 우리는 관계를 위해 창조되었습니다. 하나님은 사랑이십니다.
책에서 그는 종군 기자로 일하면서 치러야 했던 대가를 드러냅니다. 전쟁을 취재한다는 것은 더 이상 평화 속에 안주할 수 없다는 것을 의미했습니다. 그는 세상의 추악함이 가족에 대한 사랑보다 더 현실이 되었다고 말했습니다. 기자로서 그는 비참함 속에서 의미를 찾았습니다. 이라크, 아프가니스탄, 가자, 파키스탄의 전장 근처에 있다는 것은 짜릿한 경험이었습니다. 하지만 그는 그 고통을 고국으로 가져왔습니다. 그 때문에 그는 거의 잠을 자지 못하고 악몽에 시달렸습니다. ‘의회의 목소리’에 대한 국민투표의 실패 또한 그에게 큰 타격을 주었습니다.
하지만 그는 하나님께서 그의 가장 어두운 부분까지 다가오셨다고 말합니다. 하나님의 사랑이 그를 감동시켰습니다. 그는 그의 백성들이 항상 그 사랑을 알고 있었다고 지적합니다. 하나님께서 그를 조상들에게 돌려보내 주시고 은혜로 채워 주셨다고 말합니다. 위라주리인이라는 것은 선물입니다. 분노가 아닌 은혜의 자리입니다. 정의는 중요하지만 원망은 중요하지 않습니다.
그는 신에 대한 글쓰기가 회의주의, 심지어 적대감과 조롱을 불러일으킨다는 것을 인정합니다. 특히 그가 평생을 바쳤던 언론계에서는 더욱 그렇습니다. 그럼에도 불구하고 그는 자신의 신앙을 고백했습니다. 그는 기독교의 지적, 영적 전통을 탐구했고 신학 박사 학위도 가지고 있습니다. 이는 그가 독서량이 많기 때문에 책에 잘 드러나 있습니다. 그는 좌뇌적으로 신앙에 매료되어 있지만, 신앙은 지성이나 책에서 나오는 것이 아니라고 말합니다. 블레즈 파스칼이 말했듯이, 신앙은 철학자와 학자들의 신이 아닙니다. 신앙은 그의 내면에 있는 신의 자리에서 비롯됩니다.
스탠 그랜트는 비이성적이거나 미신적인 것으로 여겨지는 환상과 초자연적인 것에 대해 의심하는 현대적 사고방식을 비판합니다. 그는 이를 믿지 않으며, 소위 현대 사회가 우리에게서 경이로움과 경외감을 빼앗아 갔다고 생각합니다. 논리와 이성은 신비와 신비주의를 대체할 수 있는 형편없는 대체물입니다. 그는 초월적인 것과 단절되면 우리는 비참해지고, 영원에 대한 우리의 폐쇄성으로 인해 오락과 오락거리를 찾게 된다고 말합니다.
그는 자신이 인류의 기억만큼이나 오랫동안 이 나라에 살아온 영적인 민족 출신이라고 단언합니다. 바이 야메 신은 그와 그의 백성에게 그들의 자리와 법을 주신 창조주 신입니다. 그는 그들이 땅과 하늘 사이의 좁은 공간, 즉 무리양 에 살았다고 말합니다. 그곳은 신비로운 세계가 숨결이나 손길로 닿을 수 있는 곳이었습니다.
스탠 그랜트는 예수 그리스도의 삶과 죽음, 그리고 부활 안에서 사랑과 자비와 은혜의 충만한 표현을 발견하기 때문에 스스로를 그리스도인이라고 부릅니다. 그는 자신의 백성의 신성한 위엄이 충만해지는 것을 발견합니다. 그는 자신의 신앙을 다른 신앙보다 우위에 두지 않는다고 말합니다. 그는 다른 신앙 전통을 인정하고 그들로부터 배울 수 있다고 말합니다. 하지만 그는 하나님께서 자신에게 계시하신 진리인 자신의 신앙을 확고히 합니다.
그는 그리피스 외곽에 있는 쓰리 웨이즈 원주민 선교단(Three Ways Aboriginal Mission)의 작은 흑인 교회에 대해 이야기합니다. 그의 삼촌 세실이 설교를 맡았고, 고모들의 목소리가 들렸습니다. 그들은 자신들의 문화와 혈연에 깊이 뿌리내리고 희망으로 가득 찬 강인한 위라주리족 사람들이었습니다.
우리는 하나님 없이는 살 수 없습니다. 그는 가장 열렬한 무신론자들도 큰 소리로 외치면 사람들이 설득될 것이라고 믿는다고 말합니다. 하지만 하나님은 그들이 무슨 말을 하든 개의치 않습니다. 하나님을 반증한다고 해서 하나님을 반증하는 것은 아닙니다. 그는 하나님은 헤아릴 수 없지만 현존하며, 알 수 없지만 알고 있다고 말합니다. 그분은 예수께서 아버지라고 부르신 아브라함의 하나님이십니다. 그는 성별화된 언어의 한계를 인지하고 신비주의자들에게 끌립니다. 중세 신비주의자 노리치의 줄리안은 어머니로서 자신에게 계시된 그리스도의 모습을 보았습니다. 그는 자신의 어머니도 우리 세상을 초월하는 것들을 보고 경험했다고 말합니다. 그는 전통적인 방식대로 교회가 우리의 어머니라고 단언합니다. 교회가 우리의 어머니인 이유는 교회가 우리를 그리스도께 드리기 때문입니다.
그는 때때로 위라주리족이면서 기독교인이라는 이유로 어떻게 그럴 수 있느냐는 질문을 받습니다. 기독교는 제국과 식민지 지배의 일부였습니다. 그럼에도 불구하고 그는 자신의 혈통이 이 땅에 깊이 뿌리내려 창조주와 연결되어 있다고 말합니다. 이것은 역사나 식민지 지배보다 더 큰 의미를 지닙니다. 토착 전통은 기독교보다 오래되었습니다. 그는 그리스도가 인간이 되신 하나님, 즉 신성 안에 있는 인간이며 시간을 초월하는 존재라고 단언합니다. 하나님은 영원한 현존이십니다. 그의 위라주리 조상들은 그것을 알고 있었습니다.
그는 그리스도 없이는 같은 영적 연결을 이룰 수 없다고 말합니다. 그리스도께서 하느님을 실재로 만드셨기 때문입니다. 그에게 그리스도는 바이야메 의 완성입니다 . 그는 베네딕토 16세가 ‘부족 종교’를 ‘기대하는 종교’, 즉 그리스도의 빛을 만나기를 기다리는 종교라고 말한 것을 좋아합니다. 그리스도는 위라주리족의 하느님에 대한 믿음이 진리임을 알게 해 주는 것입니다. 비록 가톨릭 교회에서 태어나지는 않았지만, 가톨릭은 하느님을 만나는 곳입니다. 그에게 미사에 참례하는 것은 시골에 있는 것과 같습니다. 그곳은 그의 위라주리족 영혼이 하느님의 사랑과 은총으로 가득 찬 곳입니다.
번역 = 크리스천라이프 편집부