서적소개
지식의 의지에 관한 강의 : 콜레주드프랑스 강의 1970~71년
미셸 푸코 / 난장 / 2017.9.20
『지식의 의지에 관한 강의』는 푸코가 콜레주드프랑스에서 행한 첫 번째 강의인 동시에 (그동안 푸코의 방법론이라 알려졌던 ‘고고학’과 대비되는) 자신만의 ‘계보학’을 선보인 첫 번째 연구 성과물이기도 하다.
그러나 이 강의는 지식(혹은 진리)과 권력의 관계를 탐구하는 ‘진리의 정치사’ (혹은 ‘진리의 역사’)를 구축하려 한 푸코의 기나긴 오뒷세이아가 개시된 출발점이라는 점에서 더욱 더 중요하다.
『지식의 의지에 관한 강의』는 이처럼 푸코가 걸어온 사유의 여정을 ‘진리의 의지’ (=지식의 의지)에서 ‘진실의 용기’(이것이 푸코의 마지막 콜레주드프랑스 강의 제목이었다)로 회귀하는, 참/거짓을 나누는 배제의 체계에서 참/거짓을 나누는 상이한 게임으로 이행하는 진리/진실의 오뒷세이아로, 즉 ‘진리의 정치사’라는 틀로 읽을 수 있게 해준다.
이렇게 읽는다면, 우리는 푸코가 다뤄온 외견상 상이한 테마들 (지식/진리의 의지, 정신의학, 비정상인, 생명정치, 통치성, 자기 배려, 파르레시아, 자기와 타자에 대한 통치 등)이 상호 배타적인 것이 아니라 사실상 하나의 동일한 문제설정 아래에서 일관되게 연구되어왔음을 알 수 있다.
○ 목차
프랑스어판 편집자 서문
1강. 1970년 12월 9일
지식의 테마에서 진리의 테마로 이동하다. 아리스토텔레스 이후 철학사에서 지식에 대한 욕망이 생략되다 | 니체가 이 외부성을 복권하다 | 『형이상학』 A권에 대한 내적·외적 독해. 아리스토텔레스의 지식 이론은 희랍 비극의 위반적 지식, 소피스트적 지식, 플라톤적 상기를 배제한다 | 아리스토텔레스의 호기심과 권력 의지: 지식의 두 형태학
2강. 1970년 12월 16일
인식과 진리의 함축 관계 해체를 분석하기 위하여 | 욕망, 진리, 인식이 하나의 이론적 구조를 이루는 아리스토텔레스의 체계에서 진리가 점하는 모호한 우위. 스피노자, 칸트, 니체가 이 체계성을 뒤집으려 하다 | 쾨니히스베르크의 ‘늙은 중국인’에게서 해방되기, 하지만 스피노자를 죽이기 | 니체가 진리와 인식의 귀속 관계를 걷어내다
3강. 1971년 1월 6일
소피스트들: 그들의 등장과 배제 | 진리와의 관계에서 본 아리스토텔레스의 철학사. 철학 담론은 시학 담론과 지위가 같을 수 없다 | 아리스토텔레스가 수세기 동안 통용될 철학의 역사적 존재 방식을 설정하다 | 소피스트들을 배제함으로써 가능해진 철학의 존재 | 소피스트라는 인물. 궤변이라는 기술 | 궤변술은 단어의 물질성을 변조한다 | 소피스트 배제에서 플라톤과 아리스토텔레스가 맡은 상이한 역할
4강. 1971년 1월 13일
궤변과 참된 담론 | 진술문의 역사를 어떻게 쓸 것인가 | 논리적 변조 대 궤변적 변조 | 언표의 물질성, 명제의 물질성. 레몽 루셀, 장-피에르 브리세, 루이 울프슨, 오늘의 소피스트들 | 플라톤은 소피스트라는 인물을 배제한다. 아리스토텔레스는 궤변의 기술을 배제한다 | 궤변, 그리고 진술과 말하는 주체의 관계
5강. 1971년 1월 27일
희랍 사회에서 진리와 연결되는 기능을 맡는 담론. 사법 담론, 시학 담론 | 헬레니즘 문명의 문턱에 있는 후기 자료 검토 | 『일리아스』와의 대조: 호메로스의 준-사법 논쟁. 네 가지 대결 체계 | 재판관의 최고권과 야만적 최고권 | 호메로스적 판결 또는 유명한 ‘아킬레우스의 방패’ 장면
6강. 1971년 2월 3일
헤시오도스 | 호메로스와 사법 담론에서 진실 발언의 성격 규정 | 희랍의 시련 재판 의례와 그리스도교의 종교 재판 | 마조히즘에서 쾌락과 진실의 시련 | 뇌물 먹는 재판관-왕의 dikazein에 맞서 krinein을 예찬하는 헤시오도스 | 헤시오도스에서 Dikaion과 dik? | 희랍의 법 공간에서 krinein의 확대, 그리고 진실 단언의 새로운 유형 | 드라콘의 입법과 배상 | Dikaion과 세계 질서
7강. 1971년 2월 10일
dikazein과 krinein에 따른 진실 발언의 분배 | 공정한 질서의 요구로서 출현한 헤시오도스의 dikaion | 정의와 부정의의 게임에서 이웃의 역할 | 시련 재판의 진실에서 진리-지식으로 | 앗시리아와 히타이트의 지식이 가져온 것. 희랍에서 그 지식들의 변형
8강. 1971년 2월 17일
헤시오도스의 dikaion (이어서) | 참주정과 화폐: 오리엔트에서 차용한 두 가지 | 희랍의 변환: 시련 재판에서 지식으로 진리의 이동. 권력의 영역에서 정의의 영역으로 지식의 이동 | 몽환적인 두 형상의 회귀: 성 안토니우스와 파우스트 | 기원전 7세기와 6세기에 발생한 농지 위기와 정치 변환 | 호플리테스와 농부. 장인 계급 | 호메로스의 진실-도전과 오리엔트의 지식-권력이 진리-지식으로 변형되다
9강. 1971년 2월 24일
화폐 제도. 화폐인가 화폐들인가? | 희랍 화폐의 세 기능: 권력의 전위, 모상, 사회 조절 | dikaion kai al?thes의 창시로서의 화폐
10강. 1971년 3월 3일
nomos. 성문법(노모스)과 화폐(노미스마)가 동시대에 제정되다 | 성문법(노모스)과 언표적 의례(테스모스) | 노모스의 네 가지 지지대. 코린토스의 화폐와 아테나이의 노모스. 헤시오도스의 에우노미아와 솔론의 에우노미아 | 경제와 정치. 도시국가라는 완전히 새로운 관념. 경제와 정치의 분리 | 모상, 화폐, 법으로의 회귀. 누구도 이야기하지 않는 nomos란 무엇인가?
11강. 1971년 3월 10일
정(淨)한[순수한] 것과 부정(不淨)한[불순한] 것: 호메로스에서 통과 의례인 목욕재계 | 기원전 7~6세기에 오점의 지위가 전도되다 | 노모스, 화폐 그리고 새로운 종교 실천 | 사치스러운 희생제의의 민주적 대체물인 금기 | 불멸의 민주화 | 범죄 행위와 지식의 의지
12강. 1971년 3월 17일
범죄, 정함, 진실: 새로운 문제설정 | 오이디푸스의 비극. 목격 증언의 출현 | 노모스와 정함. 정함, 지식, 권력 | 소포클레스의 오이디푸스 대 프로이트의 오이디푸스 | 현자의 자리가 감추는 것 | 담론적 사건이란 무엇인가? | 니체의 유용성
니체에 관한 강의
어떻게 니체와 더불어 진리에 의거하지 않고 진리의 역사를 사고할 수 있는가
인식에는 기원이 없고 하나의 역사가 있다. 진리 역시 발명됐으나, 훨씬 뒤에 발명됐다 | 지식과 진리의 함축을 해체하는 니체의 거침없음 | 주체-객체, 인식의 토대가 아닌 산물 | 표식, 기호, 단어, 논리: 인식의 사건이 아닌 도구 | 위반 공간에서 펼쳐지는 인식. 표식, 단어, 의욕의 게임. 기만으로서의 인식 | 도덕으로서의 진리. 의지와 진리를, 자유 또는 폭력을 절합하는 것은 무엇인가? | 진리의 의지의 역설. 진리의 존재론은 없다. 참이 아닌 진리의 분배 범주로서의 환영, 오류, 기만 | 아리스토텔레스와 니체: 지식의 의지의 두 패러다임
강의요지
오이디푸스의 지식
소포클레스의 비극 『오이디푸스 왕』에서는 다섯 가지 지식이 서로 대결하고 화합한다. sumbolon의 메커니즘 또는 반쪽 법칙이 지식 간의 대결을 규제한다 | 여기서 우리는 전통적 예언 절차에 맞서 기원전 6~5세기에 확립된 사법적 조사 절차를 볼 수 있다 | 무지한 자 오이디푸스는 참주의 지식의 담지자이다; 오이디푸스는 무의식의 문장(紋章)인가, 아니면 아는 왕이라는 오래된 오리엔트적 형상인가? | 『오이디푸스 왕』, 또는 위반적인 권력-지식
강의정황
옮긴이 해제
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○ 저자소개 : 미셸 푸코 (Michel Paul Foucault)
기존 사회이론의 문제제기와는 전혀 새로운 시각을 제기한 프랑스의 사회학자. 프랑스 쁘와띠에에서 태어났다.
고등사범학교에서 철학, 심리학, 정신병리학 등을 공부했으며, 니체, 하이데거, 바따이유, 바슐라르, 깡길렘, 알튀세르 등의 영향을 받았다.
파리대학 반센 분교 철학교수를 거쳐 1970년 이래 꼴레주 드 프랑스 교수를 지냈다. 대학에서 철학을 전공한 후 정신의학에 흥미를 가지고 그 이론과 임상(臨床)을 연구하는 한편, 정신의학의 역사를 연구, 『광기(狂氣)와 비이성(非理性)―고전시대에서의 광기의 역사』(1961)와 『임상의학의 탄생』(1963) 등을 저작하였다. 그 과정에서 각 시대의 앎[知]의 기저에는 무의식적 문화의 체계가 있다는 사상에 도달하였다.
그는 보는 사람에 따라서 약간씩 차이가 있기는 하지만 구조주의 혹은 포스트모더니즘의 대표적 철학자로 평가받고 있다. 그는 사회 구조나 언어 구조 등의 ‘구조’가 우리 사회의 모든 것을 결정한다고 주장했다. 여기서 구조란 ‘짜여진 어떤 틀’을 말하는 것으로, 인간의 자아나 관념 역시 이 틀 안에서 탄생하고 전개, 소멸한다고 보았다. 그리고 그의 모든 논의의 중심에는 인간의 신체가 있었다. 그는 신체야말로 권력의 시발점임과 동시에 저항의 시발점이라고 말한다.
그를 유명하게 만든 저서인 『광기의 역사』는 근대 서구사회에 있어서 나병의 쇠퇴와 나병의 폐쇄에 따른 광인을 감금하는 장소가 개설된 사실에서 이론적 비판을 전개한 논문이다. ‘광기’의 개념이 형성되고 유포된 과정을 고고학적 방법으로 추적하여, 이성주의의 ‘차별과 배제의 논리’를 역으로 드러낸다. 어째서 이성은 비이성을 질병으로 치부했을까? 어째서 감금하고 억압하고 마침내 침묵 속에 가두었을까? 이성의 독단에 대한 강력한 경고와 ‘타자/외부’에 대한 새로운 인식을 불러일으켰다.
『감시와 처벌 : 감옥의 역사』에서 푸코는 정신병원은 환자를 치료하기 위한 인간적 장치가 아니라 이성중심적 사회가 배타적이고 독선적인 가치기준으로 광인을 추방하고 감금해온 장소로서 인간에 대한 권력의 지배를 강화하기 위한 억압적 수단의 필연적 산물이라고 분석한다. 또한 감옥은 범죄자들의 단순한 수용소가 아니라 권력의 사회통제를 위한 전략의 소산이며 그 범죄자들은 경제적, 정신적으로 유용한 존재들이기 때문에 그들을 존속시키기 위해서 필요한 기관이 되고 있다는 것이다.
『언어와 사물』(1966)과 『앎[知]의 고고학(考古學)』(1969)에서 무의식적인 심적 구조(心的構造)와 사회구조, 그리고 언어구조가 일체를 결정하며, 주체로서의 인간이라든가, 자아라고 하는 관념은 허망이라고 하는 반인간주의적(反人間主義的) 사상을 전개하였는데, 이것이 구조주의 유행의 계기가 되었다.
정상적인 자기가 어떤 지식의 배치를 통하여 마련되는지에 대한 분석을 푸코의 초기라고 본다면, 중기에는 니체의 권력, 힘 개념을 재해석하면서 근대 사회에 작용하는 미시권력의 다양한 장치와 테크놀로지를 추적한다. 주로 포스트 구조주의자들을 연구하고 많은 논문을 써온 양운덕 선생은 근대인이 어떻게 태어나는가라는 질문에서부터 푸코는 권력이야기를 시작한다고 말한다. 그에 대한 답으로 푸코는 규율 지키기와 몸 길들이기를 통해서 근대를 살아가는 ‘주체’가 만들어진 것이라고 말한다. 즉 권력이 근대 주체를 만들어낸 장본인이라는 것이다. 푸코는 개인의 몸에 작용하는 일정한 관계망 속에서 권력의 작용을 살필 수 있다고 말한다. 푸코에게 있어 권력은 작용할 대상을 일정하게 형성하고 그 대상이 스스로 권력을 수행하게 된다고 말한다. 즉 권력은 억압하고 금지하는 것이 아니라 창조적, 생산적, 긍정적인 힘인 것이다.
『성의 역사』는 ‘성’과 그것을 행하는 ‘인간’ 그리고 그것들을 조직하는 권력 (혹은 담론 – 힘있는 말)에 관해 이야기하고 있는 저작으로 ‘성정치학’ 논의에 기초가 되는 아주 중요한 저작물이기도 하다. 3부작으로 이뤄진 『성의 역사』에서 푸코는 “성은 억압되지 않았다”고 말한다. 성의 역사는 오히려 선동과 증대의 역사다. 억압 대신 선동과 증대가 이뤄지고 거기로부터 수많은 ‘말’ 그리고 ‘권력 망’이 생겨났기 때문에 오히려 성이 ‘억압의 역사’를 가진 듯이 보인다는 것이다. 자본주의 발달과 함께 노동력이 이전보다 훨씬 많이 필요하게 되고, 불필요한 노동력을 사용하게 하는 수음을 금지하게 하거나 (실제로 그런 캠페인이 있었다), 그것의 사례로 얘기되는 청교도주의나 금욕주의의 전개에 대해 푸코는 우선 의심했으며, 그 이면을 파헤쳤다. 그 결과 일반적인 견해와는 달리 당시에는 ‘성 담론’이 급격히 증가했으며 고해, 성의학, 정신분석학 등 수많은 지식들이 그것을 이야기했다는 사실을 밝혀냈다.
그 밖에 『광기와 문화』 『정신병과 심리학』 『비정상인들』 『사회를 보호해야 한다』 『자기의 테크놀로지』 등의 저서가 있다. 또한 푸코를 다루는 저서들도 많이 출간되었다. 푸코는 1984년 후천성면역결핍증 (AIDS)으로 사망하였다.
– 역자 : 양창렬
고대 원자론과 현대 정치철학을 연구하며 글을 쓰거나 번역하고 있다. 『알튀세르 효과』(2011), 『현대 정치철학의 모험』(2010) 등을 공저했고, 『발터 벤야민: 화재경보 – 「역사의 개념에 대하여 읽기』(2017), 『해방된 관객』(2016), 『무지한 스승』(개정판/2016), 『정치적인 것의 가장자리에서』(개정판/2013), 『장치란 무엇인가? 장치학을 위한 서론』(2010), 『목적 없는 수단』(공역/2009), 『고대 원자론』(2009) 등을 우리말로 옮겼다.
○ 출판사 서평
– ‘진리의 정치사’라는 계보학적 오뒷세이아의 출발점!
“지식의 의지. 이것이 내가 올해 강의에 붙이고 싶은 제목이다. 솔직히 지금까지 내가 했던 역사적 분석들 대부분에 이 제목을 붙일 수도 있었을 것 같다. 내가 이제 하고 싶은 분석을 특징지을 수 있는 것도 바로 그 제목이다.”
『지식의 의지에 관한 강의』는 푸코가 콜레주드프랑스에서 행한 첫 번째 강의인 동시에 (그동안 푸코의 방법론이라 알려졌던 ‘고고학’과 대비되는) 자신만의 ‘계보학’을 선보인 첫 번째 연구 성과물이기도 하다. 그러나 이 강의는 지식(혹은 진리)과 권력의 관계를 탐구하는 ‘진리의 정치사’(혹은 ‘진리의 역사’)를 구축하려 한 푸코의 기나긴 오뒷세이아가 개시된 출발점이라는 점에서 더욱 더 중요하다.
『감시와 처벌』(1975)의 전 세계적 성공으로 푸코는 흔히 ‘권력 비판의 이론가’로 알려져 있지만, 더 정확하게, 푸코가 문제 삼은 것은 권력과 지식의 상호작용(게임 혹은 결탁) 및 이런 권력-지식 관계가 개인을 주체로 만드는 다양한 양태였다. 요컨대 ‘지식-권력-주체(화)’라는 문제틀이 푸코 평생의 연구 테마였다. 『지식의 의지에 관한 강의』는 푸코 본인의 육성을 통해 이 점을 확인할 수 있다는 점에서도 중요하다.
『지식의 의지에 관한 강의』는 이처럼 푸코가 걸어온 사유의 여정을 ‘진리의 의지’(=지식의 의지)에서 ‘진실의 용기’(이것이 푸코의 마지막 콜레주드프랑스 강의 제목이었다)로 회귀하는, 참/거짓을 나누는 배제의 체계에서 참/거짓을 나누는 상이한 게임으로 이행하는 진리/진실의 오뒷세이아로, 즉 ‘진리의 정치사’라는 틀로 읽을 수 있게 해준다. 이렇게 읽는다면, 우리는 푸코가 다뤄온 외견상 상이한 테마들(지식/진리의 의지, 정신의학, 비정상인, 생명정치, 통치성, 자기 배려, 파르레시아, 자기와 타자에 대한 통치 등)이 상호 배타적인 것이 아니라 사실상 하나의 동일한 문제설정 아래에서 일관되게 연구되어왔음을 알 수 있다.
사실 『지식의 의지에 관한 강의』는 당대의 독자들(=청중들)에게 푸코의 콜레주드프랑스 강의들 중 가장 어려운 강의로 통했다고 한다. 기존의 저작들에서 거의 다뤄지지 않았던 낯선 테마들이 다뤄지고 있을 뿐만 아니라 그 설명 방식(계보학) 자체도 낯설었기 때문이다.
이에 한국어판에는 ‘지식의 의지’라는 개념을 중심으로, 푸코의 콜레주드프랑스 강의 전체(더 나아가 푸코의 사유 전체)를 다른 저작들과의 관련 속에서 조망하는 옮긴이 해제(원고지 400매)를 수록했다. 여지껏 시도된 바 없는 이 작업은 국내의 푸코 독자들에게 유용한 길잡이가 되어줄 것이다.
– 푸코가 선보이는 ‘지식의 의지’에 대한 계보학적 연구!
“첫 강의. 이번 강의는 한 가지 의미 이상으로 처음이다. 화자의 새로운 지위 수립, 연구 표적의 이동, 매체의 측면 등에서의 처음. 그러나 무엇보다도 이 해의 강의 때문에 우리는 푸코가 기술한 지식들의 의미를 다시 물어야만 한다는 점에서 처음.”
『지식의 의지에 관한 강의』는 네 가지 축으로 이뤄져 있다. (1) 서구 형이상학 비판, (2) 담론의 사건성과 물질성, (3) 진리 효과들을 산출하는 법적-정치적 형태들. (4) 오이디푸스의 권력과 지식.
강의의 전반부에 해당하는 (1)과 (2)에서 중요한 것은 ‘니체 모델’과 ‘궤변술’이다. 푸코는 (소크라테스-플라톤을 이어) 인간의 본성에 새겨져 있으며 권력으로부터 분리된, 순수한 지식(인식)에 대한 욕망이 존재한다고 주장한 ‘아리스토텔레스 모델’에 ‘니체 모델’을 맞세운다. 니체에 따르면, 그런 중립적인 지식, 마치 선험적으로 존재하는 양 간주되는 보편적인 진리란 존재하지 않는다. 오히려 그런 진리 모델은 참된 담론과 거짓 담론을 구분한 뒤 후자를 가상 내지 오류라며 배제하는 폭력을 행사한다.
소크라테스-플라톤-아리스토텔레스 계열, 즉 수사학자/웅변가들이 아닌 철학자들은 결국 소피스트들을 철학사에서 몰아내고 참과 거짓의 체계와 그 담론 체계를 장악함으로써 말의(말할) 권리를 독점한다. 이로써 참의 견딜 수 없는 차원을 역설하는 비극적 발화는 거부되며, 진리라는 미명 아래 이뤄지는 합의의 기만과 불의의 추문을 고발하는 혁명적 발화는 제거된다. 푸코는 이(들)에 맞서, 진실을 더 잘 말할 수 있게 되기 위해서, 소피스트들의 궤변술을 통해 ‘말해진 것’ 자체의 사건적이고 물질적인 성격에 주목한다.
강의의 후반부에 해당하는 (3)과 (4)에서 중요한 것은 ‘측정/적도-조사-검사’ 혹은 ‘시련-조사-검사’이다. 원래 ‘측정/적도’는 고대 희랍에서 한계에 대한 인식(가령 “너 자신을 알라”)에 의해 요청된 것인데, 푸코는 이것을 화폐가 발명되어 도시국가 전체에 유통되고 사회적 유대를 상징할 수 있게 됐으며, 공평무사한 익명의 법(노모스)이 제정되던 희랍 도시국가의 구성 과정과 연결짓는다. 이때 ‘측정/적도’는 권력을 지닌 자가 토지, 사물, 부, 권리, 권력, 인간을 측정해 공정한 질서를 수립하는 권력-지식의 한 형태로 등장한다.
한편, 푸코는 희랍 도시국가의 이런 변모 속에서 고대 희랍의 진실진술 양식으로서의 ‘시련’이 고전기 희랍의 ‘조사’에 의해 대체되는 과정을 소포클레스의 『오이디푸스 왕』을 읽으며 추적한다. 고대 희랍에서는 재판의 승패가 개인들 간의 대결로 결정됐다. 어느 한쪽의 시련-도전(가령 당사자의 맹세)을 받아들이냐 마느냐라는 게임에 의해 진실이 확립되고 재판의 승패가 결정됐던 것이다. 이와 달리 고전기 희랍에서는 개인들 간의 시비가 아니라 주권자 혹은 주권자를 대리하는 검사가 수행하는 심문(“누가 무엇을 어떤 상황 속에서 했는가” 등)을 통해 진실이 확립되고 재판의 승패가 결정된다(‘검사’는 『감시와 처벌』에서 다뤄진다).
요컨대 『지식의 의지에 관한 강의』의 전반부는 서구 형이상학의 진리의 의지가 소피스트의 궤변술을 축출하는 과정을 보여준다. 그리고 후반부는 고대 희랍에서 일어난 일련의 사회?정치 변환(법?정치?경제?종교 체계의 변화) 속에서 새로운 형태의 진리가 수립되는 과정을 보여준다.
전반부와 후반부를 연결하는 것은, 투쟁과 경합을 통해 산출되는 진리 관념이 무대에서 배제되며 중립적이고 보편적인 진리가 무대를 차지하는 과정이다. 푸코는 객관성, 보편성, 중립성, 정함을 특성으로 갖는 진리/진실이라는 것이 사실은 선험적으로 주어져 있는 것이 아니라 권력-지식의 복잡한 게임을 통해 만들어진 것임을 보여준다. 이렇듯 『지식의 의지에 관한 강의』에서 시작된 ‘진리의 의지’(=지식의 의지)의 계보학은 서구 형이상학 전체를 근본적으로 다시 사유하려는 푸코의 이론적 토대로서 그의 사유 전체를 관통하고 있다.