Clive Pearson 학장 칼럼
Being taken by surprise
I am writing this reflection on the eve of the American election. By the time you read my musings we will all, most likely, know the result. It will bring to an end a long campaign which, over the course of about 500 days, whittled the likely candidates down to the two nominees of the major parties – the Republicans and the Democrats. It has been a campaign unlike any other: the level of populism, the level of insult, the difficulty of establishing a future on sound policy. This list could go on. And it has had repercussions: some have argued that it is the first American election in recent times which has seen the eclipse of the religious vote. It is difficult to reconcile some of Donald Trump’s stands and comments with the usual concern of the evangelicals who have often found a home among the Republicans. Some have also said it has undermined the role of the United States as an exemplar of democracy. Time will tell. Needless to say, the campaign and its possible results have engendered anger and fear in just about equal measure. Who could have foreseen this state of affairs?
In much the same sort of way who could have foreseen the result of the plebiscite in the United Kingdom. What a surprise that was – a vote for Brexit! From the perspective of a globalising world it seems like a step in the wrong direction – but there we are. The politics of this past year have no been following the scripts we might expect.
This dismay at the political process seems to be prevalent every which way you look. Late last month I was in South Africa for a conference on public theology. The explicit concern of this discipline is how do we seek to draw upon the Christian faith to nourish the common good and nurture a civil society. It is all about seeking to love our neighbour as ourselves, seek out the good of all (Galatians 6:10) and to love justice and walk humbly with God (Micah 6:8).
The first plenary lecture was all about a movement called “Fallism”. That word was built upon two hashtags: “fees must fall” and “Rhodes must fall”. The first part of this equation had to do with the cost of tertiary education. The fees were rising and it meant that increasingly tertiary education was becoming the preserve of those who were well-off and who had attended the best schools. Those who were black or coloured or came from a background of disadvantage were angry. The “Rhodes” referred to was one of the great 19th century colonialists who had lain behind much of the mining of gold and diamonds. His name represented the legacy of empire and the way in which it had led to the oppression of many. The twist in this movement called “Fallism” was that there were now calls for the ANC(the party of Mandela) to be reformed or removed from power. The President was reckoned to be corrupt and at the heart of a group of ministers who were enriching themselves.
This talk of corruption came to the fore in one of my first conversations over a cup of coffee. An African from Zimbabwe recognized my name from something I had written in a journal and which he had read. He wanted to talk to me about how you go about the task of composing a public theology for your own context. We met later for lunch and I asked him what was the one issue that he really wished to address. Coming from Zimbabwe, there was no surprise this time: corruption. The political situation in Zimbabwe has been bad for a long time now, given a dictatorship and a currency which has been in freefall. This student spoke of how corruption had become endemic in his society – and, what he could not understand was how this happened in a country where nearly everyone was an active church member. How was it possible to reconcile the level and incidence of corruption wih the life of faith and discipleship?
We know that there are other examples of corruption around the world – here in Australia as well as in Korea. Where is the good news in all of this? One of the things which the church to which I belong did at its foundation is release a declaration called ‘A Statement to the Nation’. It is a very fine document – and, even in 1977, it was saying we need to care for the poor, the environment and those most at risk. It is also said that it should be our duty as he body of Christ to encourage integrity in public life. The surprise must be how, in 2016, that basic commitment to integrity in public office (and the wisdom which goes with it) should be so under attack.
Clive Pearson (United Theological College 학장)
의외의 일
저는 지금 미국 대선의 전날 밤에 이글을 쓰고 있습니다. 이글을 읽을 때쯤이면 우리 모두는 그 결과를 알게 될 것입니다. 이는 500일 동안의 과정중에 두개의 정당 – 공화당과 민주당의 두 명의 후보자로 좁혀지는 길고 긴 선거 운동에 종지부를 찍을 것입니다. 이는 다른 어느 때 보다도 있을 수 없는; 포플리즘의 수준, 모욕하는 수준, 올바른 정책에 따른 미래를 제정하는데의 어려움 등 열거하자면 끝이 없는 선거 운동이었습니다. 그리고 거기에는 파급효과가 있는데: 혹자는 종교적 표가 퇴색한 것으로 비추어졌던 최근의 첫 번째 미국 선거라고 논쟁하는 이가 있었습니다. 공화당에 자주 기반을 두는 복음주의자들의 일상의 염려와 함께 도날드 트럼프의 입장과 말들의 어떤 것은 화해하기 어렵습니다. 어떤 이는 민주주의의 모범으로서 미국의 역할을 저평가했다고 말하기도 합니다. 시간이 말해 줄 것입니다. 그럼에도 불구하고 선거운동과 그의 가능한 결과들이 평등한 수단에 관한 정의안에서 분노와 두려움을 일으켰습니다. 누가 이러한 상태를 에견할 수 있었겠습니까?
여러모로 같은 방식으로 누가 영국에서의 국민투표의 결과를 예견할 수 있었을까요. – Brexit에 투표는 얼마나 놀라운 결과인지요! 세계화되는 세상의 관점으로부터 잘못된 방향으로 한 걸음 내딛는 것처럼 보여지지만 거기에 우리가 있습니다. 지난 해의 정치는 우리가 예견할 수 있는 각본을 따르고 있지 않아왔습니다.
이러한 정치적인 과정에서의 경악이 우리가 어느 쪽으로 보더라도 팽배해 있는 것으로 여겨집니다. 지난달 말에 저는 공공신학에 관한 회의로 남아프리카에 있었습니다. 이러한 훈련의 관심은 어떻게 우리가 공통의 선을 배양하고 시민사회를 성장시키기 위함을 기독교 신앙위에서 찾고 있습니다. 그것은 우리의 이웃을 우리 자신과 같이 사랑하기위하며 모든 사람의 선을 (갈 6:10)을 추구하는 것이며 정의를 사랑하며 하나님과 함께 동행하기 위한(미가 6:8) 것에 관한 것입니다.
첫 번째 총회 강의는 “활리즘”이라고 불리는 운동에 관한 것이었습니다. 그 단어는 두개의 특정단어위에 세워집니다: “비용이 떨어져야만 한다”와 “Rhodes는 추락해야만 한다.” 이것의 첫 번째 부분은 대학 교육의 학비에 관련된 것입니다. 학비가 올라가고 있으며 그것은 부유한 층과 최고의 학교를 다닌 사람들의 전유물이 되고 있다는 것을 의미합니다. 흑인이나 유색인종이나 불이익을 당하는 배경 출신의 사람들은 분노하고 있습니다. Rhodes는 금광과 다이아몬드 광산뒤에 군림했던 19세기 식민지주의자의 한사람입니다. 그의 이름은 제국의 유산과 많은 사람들을 박해로 이끌었던 방식을 표합니다. 활리즘이라고 불리는 이 운동에서의 반전은 ANC(만달라의 당)이 개혁되어야 하거나 권력을 빼앗아야한다는 외침이 있습니다. 대통령과 자신의 배를 불리는 각료들의 중심이 부패했다고 생각됩니다.
이러한 부패에 관한 말은 커피를 앞에 놓고 한 나의 첫 번째 대화의 하나로 올라왔습니다. 짐바브웨출신의 아프리카인이 과거에 기고했던 저널에서 내 이름을 알아보았습니다. 그는 어떻게 우리가 자신의 상황을 위한 공공 신학을 만들어 내는지에 대한 과제에 관해서 대화하기를 원했습니다. 우리는 나중에 점심으로 만나서 그에게 정말로 다루기를 원하는 한 가지 주제가 무엇인지 물었습니다. 짐바브웨에서 왔다는 것은 현재: 부패라는 것에 놀랄 것도 없습니다. 짐바브웨에서의 정치적 상황은 독재와 통화가치가 한없이 떨어지는 작금 오랫동안 나빴습니다. 학생들은 사회에서 어떻게 부패가 만연되고 있는지 말했고 – 그리고 그가 이해할 수 없었던 것은 거의 모든 사람들이 이 나라에서 활동적인 교회 성도라는 것입니다. 어떻게 신앙과 제자도의 삶과 함께 부패의 수준과 빈도를 정립할 수 있는지?
우리는 세계에 다른 예의 부패가 있다는 것을 압니다 – 한국뿐만 아니라 여기 호주에서도. 이러한 모든 것 가운데 복음은 어디에 있습니까? 제가 속한 교회의 그 기초에 “전국에 보내는 성명서”라고 불리는 선언서가 있습니다. 그것은 매우 훌륭한 서류이며 1977년에 그것은 가난한 자, 환경과 가장 위험에 처한 사람들을 보호해야 할 필요를 말하고 있습니다. 그것은 또한 그리스도의 몸으로서 우리의 의무는 공적인 삶에서 정직성을 권장하는 것이어야 합니다. 놀라운 것은 어떻게 2016년에 공직 (및 그것에 따르는 지혜)에 있어서의 정직성에 대한 기본적인 헌신이 그토록 공격에 처해야만 하는 것인가 입니다.
번역 김무순 목사