서적소개
성의 역사 4 : 육체의 고백
원서 : Histoire de la sexualite 4: Les aveux de la chair
미셸 푸코 / 나남 / 2019.11.25
– 미셸 푸코 사후 34년 만에 공개된 『성의 역사』 완결편
– 육체와 욕망, 그 진실을 밝히는 기념비적 대작
푸코는 최초 『성의 역사』 제2권으로 기획한 『육체의 고백』의 집필작업을 1982년 가을에 거의 완성했다. 그러나 이 책의 출간을 잠시 보류하고, 처음 기획에는 포함되지 않았던 2권 『쾌락의 활용』과 3권 『자기 배려』를 서둘러 탈고한다. 이후 다시 『육체의 고백』의 원고를 보충하고 수정하는 작업을 하던 중 병세가 급격히 악화된 그는 1984년 6월 25일, 패혈증으로 숨을 거두고 만다.
푸코는 『육체의 고백』에서 4~5세기 초기 기독교 윤리가 오늘날 서양인의 삶과 생활방식, 삶의 태도와 주체의 형성에 미친 영향을 근원적 관점에서 분석하고자 했다. 그는 『성의 역사』를 계획한 동기가 『육체의 고백』을 쓰기 위해서라고 말했을 만큼 이 책에 중요한 의미를 부여했다. 이 책에서 발견되는 인간의 본성과 현재의 삶에 대한 푸코의 문제의식과 빛나는 통찰력은 많은 시간이 흘러도 변함이 없을 것이다.
○ 목차
편집자 머리말 9
[제1장] [새로운 경험의 형성]
1. 창조, 생식 27
[2. 세례의 힘든 과정] 87
[3. 두 번째 속죄] 125
[4. 최고의 기술] 165
제2장 [동정에 대하여]
[1. 동정과 금욕] 231
[2. 동정의 기술] 265
[3. 동정과 자기인식] 307
제3장 결혼
1. 부부의 의무 367
2. 결혼의 좋은 점과 이로운 점 415
[3. 성욕과 리비도] 475
부록 527
부록 1 529
부록 2 531
부록 3 575
부록 4 587
해설 및 후기: 권력, 욕망, 주체_오생근 593
○ 저자소개 : 미셸 푸코 (Michel Paul Foucault)
기존 사회이론의 문제제기와는 전혀 새로운 시각을 제기한 프랑스의 사회학자. 프랑스 쁘와띠에에서 태어났다. 고등사범학교에서 철학, 심리학, 정신병리학 등을 공부했으며, 니체, 하이데거, 바따이유, 바슐라르, 깡길렘, 알튀세르 등의 영향을 받았다. 파리대학 반센 분교 철학교수를 거쳐 1970년 이래 꼴레주 드 프랑스 교수를 지냈다. 대학에서 철학을 전공한 후 정신의학에 흥미를 가지고 그 이론과 임상(臨床)을 연구하는 한편, 정신의학의 역사를 연구, 『광기(狂氣)와 비이성(非理性)―고전시대에서의 광기의 역사』(1961)와 『임상의학의 탄생』(1963) 등을 저작하였다. 그 과정에서 각 시대의 앎[知]의 기저에는 무의식적 문화의 체계가 있다는 사상에 도달하였다.
그는 보는 사람에 따라서 약간씩 차이가 있기는 하지만 구조주의 혹은 포스트모더니즘의 대표적 철학자로 평가받고 있다. 그는 사회 구조나 언어 구조 등의 ‘구조’가 우리 사회의 모든 것을 결정한다고 주장했다. 여기서 구조란 ‘짜여진 어떤 틀’을 말하는 것으로, 인간의 자아나 관념 역시 이 틀 안에서 탄생하고 전개, 소멸한다고 보았다. 그리고 그의 모든 논의의 중심에는 인간의 신체가 있었다. 그는 신체야말로 권력의 시발점임과 동시에 저항의 시발점이라고 말한다.
그를 유명하게 만든 저서인 『광기의 역사』는 근대 서구사회에 있어서 나병의 쇠퇴와 나병의 폐쇄에 따른 광인을 감금하는 장소가 개설된 사실에서 이론적 비판을 전개한 논문이다. ‘광기’의 개념이 형성되고 유포된 과정을 고고학적 방법으로 추적하여, 이성주의의 ‘차별과 배제의 논리’를 역으로 드러낸다. 어째서 이성은 비이성을 질병으로 치부했을까? 어째서 감금하고 억압하고 마침내 침묵 속에 가두었을까? 이성의 독단에 대한 강력한 경고와 ‘타자/외부’에 대한 새로운 인식을 불러일으켰다.
『감시와 처벌 : 감옥의 역사』에서 푸코는 정신병원은 환자를 치료하기 위한 인간적 장치가 아니라 이성중심적 사회가 배타적이고 독선적인 가치기준으로 광인을 추방하고 감금해온 장소로서 인간에 대한 권력의 지배를 강화하기 위한 억압적 수단의 필연적 산물이라고 분석한다. 또한 감옥은 범죄자들의 단순한 수용소가 아니라 권력의 사회통제를 위한 전략의 소산이며 그 범죄자들은 경제적, 정신적으로 유용한 존재들이기 때문에 그들을 존속시키기 위해서 필요한 기관이 되고 있다는 것이다.
『언어와 사물』(1966)과 『앎[知]의 고고학(考古學)』(1969)에서 무의식적인 심적 구조(心的構造)와 사회구조, 그리고 언어구조가 일체를 결정하며, 주체로서의 인간이라든가, 자아라고 하는 관념은 허망이라고 하는 반인간주의적(反人間主義的) 사상을 전개하였는데, 이것이 구조주의 유행의 계기가 되었다.
정상적인 자기가 어떤 지식의 배치를 통하여 마련되는지에 대한 분석을 푸코의 초기라고 본다면, 중기에는 니체의 권력, 힘 개념을 재해석하면서 근대 사회에 작용하는 미시권력의 다양한 장치와 테크놀로지를 추적한다. 주로 포스트 구조주의자들을 연구하고 많은 논문을 써온 양운덕 선생은 근대인이 어떻게 태어나는가라는 질문에서부터 푸코는 권력이야기를 시작한다고 말한다. 그에 대한 답으로 푸코는 규율 지키기와 몸 길들이기를 통해서 근대를 살아가는 ‘주체’가 만들어진 것이라고 말한다. 즉 권력이 근대 주체를 만들어낸 장본인이라는 것이다. 푸코는 개인의 몸에 작용하는 일정한 관계망 속에서 권력의 작용을 살필 수 있다고 말한다. 푸코에게 있어 권력은 작용할 대상을 일정하게 형성하고 그 대상이 스스로 권력을 수행하게 된다고 말한다. 즉 권력은 억압하고 금지하는 것이 아니라 창조적, 생산적, 긍정적인 힘인 것이다.
『성의 역사』는 ‘성’과 그것을 행하는 ‘인간’ 그리고 그것들을 조직하는 권력(혹은 담론 – 힘있는 말)에 관해 이야기하고 있는 저작으로 ‘성정치학’ 논의에 기초가 되는 아주 중요한 저작물이기도 하다. 3부작으로 이뤄진 『성의 역사』에서 푸코는 “성은 억압되지 않았다”고 말한다. 성의 역사는 오히려 선동과 증대의 역사다. 억압 대신 선동과 증대가 이뤄지고 거기로부터 수많은 ‘말’ 그리고 ‘권력 망’이 생겨났기 때문에 오히려 성이 ‘억압의 역사’를 가진 듯이 보인다는 것이다. 자본주의 발달과 함께 노동력이 이전보다 훨씬 많이 필요하게 되고, 불필요한 노동력을 사용하게 하는 수음을 금지하게 하거나(실제로 그런 캠페인이 있었다), 그것의 사례로 얘기되는 청교도주의나 금욕주의의 전개에 대해 푸코는 우선 의심했으며, 그 이면을 파헤쳤다. 그 결과 일반적인 견해와는 달리 당시에는 ‘성 담론’이 급격히 증가했으며 고해, 성의학, 정신분석학 등 수많은 지식들이 그것을 이야기했다는 사실을 밝혀냈다.
그 밖에 『광기와 문화』『정신병과 심리학』『비정상인들』『사회를 보호해? 한다』『자기의 테크놀로지』등의 저서가 있다. 또한 푸코를 다루는 저서들도 많이 출간되었다. 푸코는 1984년 후천성면역결핍증(AIDS)으로 사망하였다.
– 역자 : 오생근
1946년 서울 출생. 서울대학교 불문학과와 동대학원을 졸업하고, 파리 10대학에서 「앙드레 브르통의 초현실주의: 소설 3부작 연구」(1983)로 박사학위를 받았다. 성심여대 부교수를 거쳐 현재 서울대 불문학과 교수이다. 1970년 《동아일보》 신춘문예에 평론이 당선되었고, 2000년 제8회 ‘대산문학상’ 평론 부문을 수상했다. 현재 서울대 명예교수이다. 지은 책으로 『삶을 위한 비평』, 『현실의 논리와 비평』, 『그리움으로 짓는 문학의 집』, 『문학의 숲에서 느리게 걷기』, 『프랑스어 문학과 현대성의 인식』 등이 있고, 옮긴 책으로 폴 엘뤼아르의 『이곳에 살기 위하여』와 미셸 푸코의 『감시와 처벌』 등이 있다. 논문으로는 「초현실주의의 현실 인식」, 「초현실주의와 사랑」, 「앙드레 브르통과 다다」, 「「브르통의 『나자』와 초현실주의적 서술 전략」 등이 있다.
○ 독자의 평
<성의 역사 4권 Les aveux de la chair>의 중심 주제인 chair라는 개념은 <성의 역사 2권 L’usage des plaisirs>의 중심 주제인 plaisir와 대립적이고 대조적인 의미로 사용된 개념어이다. <성의 역사 2권>에서 푸코는 그리스인들이 아프로디지아aphrodisia를 육체적 쾌락과 관련된 윤리적 실체로 여겼다고 말하며, 이 아프로디지아는 육체에 대한 욕망, 육체 행위, 이 행위의 결과로서의 쾌락을 모두 아우르는 개념임을 강조했다. 반면에 <성의 역사 4권>에서 논의의 중심이 되는 그리스도교 성모랄에서 이제 성과 관련된 윤리적 실체는 아프로디지아가 아니라 chair가 되었다는 것이다. 요컨대 그리스인들에게 핵심적이었던 행위와 그 결과인 쾌락이 중요성과 중심성을 상실하고 육체에 대해 품는 내적인 욕망이 그 중심에 놓이게 되었다는 것이다. 쾌락의 제어 기술이 욕망의 해석학으로 변화했다는 것이다. 이것이 그리스의 성모랄과 그리스도교 성모랄의 근본적 차이이자 단절이다. 따라서 chair는 문자 그대로의 ‘육체’로 번역하면 절대 안 되고 그 코노타시옹인 ‘육욕’, ‘음욕’, ‘색욕’ 등으로 번역해야 한다. 푸코가 여기서 사용하고 있는 chair와 가장 가까운 프랑스어 동의어는 concupiscence이다. 그 의미는 색욕, 육욕이다. 만약 푸코가 정말로 일반적으로 육체나 신체를 의미하고자 했다면 corps라는 단어를 사용했을 것이다. chair라는 단어를 구태여 선택한 이유는 일반적인 의미에서의 욕망을 지시하는 desir가 아니라 그리스도교 특유의 육체에 관련된 욕망을 지시하기 위해서이다. 그러므로 제목은 <육체의 고백>이 아니라 <육욕의 고백>, 혹은 <음욕의 고백> 혹은 <색욕의 고백>이 되어야 할 것이다.
크리스천라이프 편집부