김훈 목사의 특별기고
가면
사람들 앞에 서야하는 공인인 남편을 둔 한 아내가 남편에 대해서 불평을 한다. 불평 내용은 남편이 평소에 타인에게는 너무나 친절하고 좋은 사람이며 사람들앞에서 가르치는 것을 잘 하는데 자신에게는 표현을 너무 안한다는 것이다. 아내의 불평을 들은 그 남편은 “내가 집에서라 도 편안해야지 안 그러면 어떻게 사냐?” 라는 말을 한다. 의도적이진 않았겠지만 공인으로서의 삶과 개인의 삶의 차이가 클 때 그것이 옆에 있는 누군가에는 위선적으로 보일 수 있다. 그리고 가장 사랑하는 가까운 가족에게 더 살갑게 잘 해야 하는데 오히려 그렇게 하지 못할 수 있다.
가끔 이런 어려움을 겪는 사람들을 상담 현장에서 만날 때가 있다. 남들에게는 잘하고 자신에게 못하는 남편으로 인해서 상처를 받은 아내, 밖에서의 모습과 가정의 모습이 너무 다른 남편을 고발하는 아내다. 아내들은 남편이 자신에게 보여주지 못한 사랑 표현과 존중받지 못했다는 생각에 사로잡혀서 남편을 아주 비정상적인 상처를 주는 나쁜 사람으로 이해한다. 그 남편들의 이야기를 들어보면 칼 융의 ‘그림자’ 측면이 잘 들어맞는다. 외부에서 드러날 수 있는 긍정적 부분이 강화가 될 때 자신도 모르게 그 반대의 부분은 무의식적으로 많이 억눌러 있어서 무의식에 남게 된다는 그림자 이론이다. 위의 남편들은 공인으로서 사람들에게 보여지는 부분이 인정받고 강화가 되다 보니 그 반대의 부분이 자신의 무의식에 남아 있다가 타인의 시선이 의식되지 않는 집에 오게 되면 자신의 무의식속에 있었던 그림자가 나타나는 것이다. 그래서 집에서는 더 이상 친절하지 않고 또는 더 이상 웃기지 않는 사람의 모습이 나타나는 것인데 배우자는 그것을 위선으로 보기 보다 그 만큼 공인으로서 보여주어야 하는 주위의 요구에 맞추어서 살아와야 했던 배우자의 삶을 이해하는 눈으로 바라봐 줄 필요가 있다.
건강한 사람들은 어느 상황이 되어도 자신의 모습일 수 있으나 실제로 많은 사람들은 적당한 사회적 가면을 쓰는 것에 익숙하다. 적극적인 아이가 얌전하게 행동했을 때 친구들 사이에서 인정을 많이 받게 되면 자신도 모르게 자신의 성향을 보이지 않고 친구들 앞에서는 조숙하고 얌전한 아이로 있으려고 하는 부분이 생겨나게 된다. 교회를 다니다 보면 교회에서는 왠지 욕을 하면 안 될 것 같고 더 친절한 표정과 더 친절한 말을 해야할 것 같이 느끼다 보니 교회에서는 더 착한 사람처럼 보이는 것으로 가면을 쓸 수도 있다. 한 여성분이 말하길 자신의 집에서는 자신의 아이가 너무나 얌전하고 말을 별로 하지 않는데 친구들 사이에 있으면 자신의 딸이 너무나 활발하고 적극적이 되는 모습을 보면서 다른 집 딸인 것 같았다고 말하는 것을 듣게 되었다. 그 여성분의 딸은 적극적이고 활발한 모습이 허용이 되지 않는 집에서는 얌전한 아이의 가면을 쓰고 또래 친구들 사이에서는 그동안 숨겨두었던 그림자의 모습을 드러내어 적극적이고 활발한 모습을 보이는 것이다.
이렇게 많은 사람들은 가면을 쓰고 살아간다. 육체적인 아름다움의 가면을 쓰고 살아가는 사람이 있는가 하면 능력이 있는 사람의 가면, 똑똑한 사람의 가면, 그리고 착한 아이의 가면과 같은 다양한 가면을 쓰고 살아가게 된다. 적절한 가면이 없으면 때로 무례하게 보일 수도 있고 제멋대로 인 사람처럼 보이기도 한다. 가면을 잘 쓰지 못하고 눈치를 잘 보지 못하는 아이들이 때로는 학교에서 왕따 대우를 받게 된다. 어쩌면 현대의 사회는 가면을 쓰고 살기를 권유하는 사회인지도 모른다. 그래서 너무 정직한 사람, 다른 말로하면 가면을 쓰고 있지 않은 사람이 상처를 쉽게 받을 수 있는 사회인지도 모른다. 그래서 가면을 쓰고 살아가는 것은 사람에게 꼭 필요한 부분일 수 있는데 가면과 가면 사이의 차이가 너무 클 때 사람은 정체성에 혼란을 느끼고 내면의 괴리감으로 힘들어하게 된다.
필자는 착한 아이의 가면을 오랫 동안 쓰고 살아왔다. 그러면서 자기 중심적인 이기적인 그림자의 모습은 자연스럽게 무의식 속에 숨겨져 있었다. 그것이 힘들었는지 누군가가 나를 너무 착한 사람으로 보면 마음으로 ‘나, 그렇게 착한 사람이 아니예요. 나를 그렇게만 보는 것이 부담스러워요‘라고 생각했다. 어쩌면, 이기적인 그림자의 모습을 숨기지 않을 수 있는 곳을 찾아서 호주라고 하는 먼 곳으로 이사를 온 것일 수도 있다는 생각을 해보게 된다.
사람은 신과 달라서 완벽하지 않다. 그런데 우리는 조금씩 어떤 영역에서 신처럼 완벽하려고 하고 그런 모습을 타인에게 또는 내 자신에게 증명하며 보이려고 한다. 그러다 보니 그 반대의 ‘그림자’의 모습이 더 커져서 앞에서 나오는 예와 같이 불균형적인 삶을 살게 된다. 그러므로 좀 더 건강하게 살아가기 위해서는 나의 가면을 벗고 한 쪽으로 치우쳐져 그려진 삶이 아니라 적절하게 조금은 자유롭고 망가진 삶을 보여주는 것이 필요할 수 있다. 그럴 때 무의식속에 눌려진 그림자가 폭주하지 않게 되는 결과가 오게 된다. 주위에 너무나 완벽한 사람을 보게 되면 우리는 부러워하게 되지만 그 사람이 완벽한 만큼 어쩌면 그 사람의 그림자가 깊을 수도 있음을 인식할 필요가 있다. 건강한 삶을 위해 과도한 가면은 벗어버리고 적절한 가면을 쓰도록 하자. 그리고 그 에너지를 가까운 가족에게 쏟는다면 우리는 조금 더 건강하고 행복한 삶을 살아갈 수 있을 것이다. 오늘 내가 강하게 붙잡고 있는 가면은 어떤 것인지 한 번쯤 생각해 보고 살짝 가면을 벗어보자.
바른 진단 (앎) 의 중요성
어떤 여성 분이 자신이 ‘불안 장애’라는 진단명을 받고 나서 얼마나 마음이 편안해졌는지를 표현하는 것을 듣게 되었다. 늘 초조하고 긴장되어 있으면서 힘들어하는 자신이 왜 그런 지를 모르다가 진단을 받고나서 ‘아! 내가 이래서 힘들었구나.’라는 자신에 대한 이해함이 생겨나면서, ‘왜?’ 라는 질문 대신에, ‘어떻게?’ 라는 방법으로 자신을 돕게 되었다고 한다.
한 남자분은 60세가 가까이 되도록 자신이 조울증인지 몰랐다고 한다. 때로 천재적인 에너지가 나와서 모든 것을 할 수 있는 것 같이 느끼며 사람들의 상태를 아주 예민하게 파악하는 일도 하고 때로는 예민하니 사람을 공격적으로 대하며 못살게 굴기도 하는 자신을 수 없이 경험했다. 그런데 그는 그것이 자신의 태어난 가정에서 온 상처 때문이라고 만 해석을 했고, 우울해질 때는 아무것도 할 수 없다는 무력감을 느끼며 사람들을 회피하는 삶을 살아가면서 그것이 자신의 문제라고 보기보다 자신의 주위에 있는 사람들이 자신을 힘들게 하고 이해하지 못하기 때문이라고 생각했다. 그런데, 어느 날 ‘양극성 장애 (조울증)’ 진단을 받으면서 자신에 대해서 완전히 다른 시각으로 바라보게 되었고 자신이 도움이 필요한 환자임을 인정하면서 마음이 편안해지고 동시에 치료를 받으면서 훨씬 더 자신의 감정적 어려움을 잘 해소할 수 있게 되었다고 한다.
때로 우리의 삶에 있어서 어떤 것에 대해서 아는 것이 큰 자원이자 재산이 되는 경우가 많다. ‘타임머신을 타고 몇 십년 전으로 돌아가면 무엇을 하고 싶냐?’ 고 물으면 많은 사람들은 개발이 되기 전의 땅을 사고 싶다 거나 당첨이 되는 복권 번호를 사고 싶다고 한다. 어느 지역이 개발이 될 지를 알고 어느 번호가 당첨될 지를 아는 것이 인생을 바꾸어 놓을 수 있다는 것을 보여주는 약간은 ‘극단적인 예지만 실제로 아는 것’은 삶에 있어서 정말 중요한 부분이다.
한국은 1960년만 해도 방글라데시보다 더 못사는 나라였다고 한다. 그런데 어떻게 이렇게 한국이 발전하고 한국인의 삶이 수십년 만에 달라질 수 있었을까? 다양한 것에서 그 이유를 찾을 수 있지만 필자가 보는 한국의 변화의 힘은 ‘교육’이라 생각된다. 지금도 개발 도상국의 사람들을 극심한 가난으로부터 살려내는 한 가지 방법으로 ‘교육’은 계속해서 사용된다. 교육을 통해서 극복할 수 없는 계층의 장벽을 벗어날 수 있고 교육을 통해서 사회 정의를 위해 사회 시스템을 어떻게 활용해야 하는 지를 알게 되고 교육을 통해서 바른 가치와 도덕성을 사람들은 배우게 된다.
한국은 교육열이 어느 나라 보다 높은 나라다. 그래서 아이들이 과도한 스트레스를 받고 청소년 자살률이 높은 부정적 영향력을 무시할 수는 없지만 그 교육열로 인해서 한국인들은 지능이 높고 세상 어느 곳에 가서도 뒤지지 않으며 최첨단 기술들을 연구하고 세계 강국과 겨루어서도 뒤지지 않는 사람들이 되었고 일부 정치인들은 아직도 후퇴하고 있으나 일반 시민들의 의식이나 도덕성은 상당히 높다고 자부할 수 있다. 결국, 한국인들이 교육을 통해서 ‘앎’을 통한 삶의 변화를 경험한 것이다.
모든 영역에서 앎이 중요한데 무엇보다도 정신 건강과 건강 질환에 있어서 앎은 너무나 중요한 부분이다. 정신 질환을 가지고 어려움 가운데 살아가는 사람에 대한 지식과 이해가 없다면 우리는 그 사람을 이해할 수 없을 뿐만 아니라 도울 수 없다. 예를 들면, 중세 시대에 정신 질환에 대해서 전혀 알 지 못했던 사람들은 조현병 (과거의 정신 분열 병)을 귀신 들린 마녀병이라고 여겨서 귀신을 쫓아내기 위해 물에 집어넣기도 하고 화형에 처하기도 하는 극악한 처형들을 행하곤 했었다. 우리 나라도 예전에는 조현병 환자들을 거리에 방치하거나 시골의 사설 기관 같은 곳에서 사슬에 묶어 두기도 했던 것을 보게 된다.
이렇게 질환에 대해서 잘 알지 못할 때 환자들 뿐 아니라 환자의 가족 그리고 주위에 있는 모든 사람들은 정신 질환에 대해서 가지고 있는 잘못된 선입견이나 편견으로 인해서 고통을 겪게 된다. 감사하게도 호주나 한국이 정신 질환에 대한 이해함이 예전과 많이 달라져서 그것을 과거보다는 덜 숨기게 되고 환자들에게 대해서 어떻게 돕고 그들이 사회의 일원으로서 잘 살아가도록 지원하는 전략들이 많이 생겨나게 되었다.
정신 질환을 가진 사람을 돕는 방법 중에 다양한 것이 있지만 중요한 것이 심리 교육 (Psycho Education) 이다. 이 교육은 질환에 대한 이해함을 갖게 만들고 질환을 어떻게 잘 다루어야 하는 지에 대한 전략들을 교육함으로 환자와 가족이 질병이 있지만 회복된 삶을 살아갈 수 있도록 도움을 준다. 바로 심리 교육은 앎을 통해서 사람이 더 건강한 삶을 살아갈 수 있도록 돕는 중요한 전략 중 하나다. 앎이라고 하는 것은 정보적인 차원에서 지식적인 것이 될 수도 있지만 깊은 삶의 깨달음으로 이어지는 삶의 변화를 가져다 주는 통찰과 같은 앎이 되기도 한다. 정신 질환이 없는 사람이 불안 장애라는 연구 자료와 정보를 공부하면서 접하는 것과 가까운 친구가 불안 장애를 경험함으로 자신이 알고 있던 지식을 바탕으로 그 친구를 진정으로 이해하는 것은 앎의 차원이 가슴으로 까지 또는 삶 까지 적용되어지는 결과를 가져오게 된다. 아마도 앞에 나온 두 경우의 사례는 ‘불안 장애’ 또는 ‘양극성 장애 ‘라고 하는 질환의 진단이 오랫동안 자신들이 고민하고 찾고 있던 고민의 답을 주고 그것이 삶의 산 지식이 되어서 그들의 삶이 이전과 달라지는 경험을 하게 되었다.
최근 목회자부부 관계 회복 워크샵을 진행했는데 커플들이 ‘자신들이 잘 산다고 생각하고 의사소통을 잘 한다고 생각했는데 개선할 부분이 많았다고 부부뿐만 아니라 가족 전반적인 의사소통과 관계개선에 큰 도움을 받았다’ 라는 고백을 들으면서 새로운 앎이 부부들의 관계를 도전하고 성장시키는 것을 보았고, 아는 것의 중요성을 다시 한번 느끼게 되었다. 앎은 사람을 건강하게 할 뿐 아니라 삶으로 터득한 앎은 한 사람의 인생을 바꾸는 경험이 되기도 한다. 살아가면서 계속해서 알아가려고 노력하자. 다 안다고 생각하지 않고 다 이해한다고 생각지 말고 조금 더 배우고 조금 더 알아가는 노력을 한다면, 우리들은 끊임없이 성장하고 발전할 수 있을 것이다.
김훈 박사 (호주기독교대학 학장)