Clive Pearson 학장 칼럼
On Leadership
The topic of leadership is far from being a straightforward enterprise for men and women in the Christian faith. It seems obvious that we should say we need good leaders – and, by extension, good leadership in what are often troubled and complex times. Sometimes we need people who have particular gifts or a sense of vision to help lead us into a new future. That felt need can sometimes lead to the cry going up that we require strong leadership.
Over the last few weeks we have seen yet another leadership ‘spill’ or change in Australian society. Tony Abbott was outmanoeuvred by Malcolm Turnbull – and so the country has a new Prime Minister. There are consequences. The most obvious has to do with a change in the supporting cast. Those who were closely bound in the previous administration with Mr Abbott now find themselves demoted to the back benches. And we – the public – get used to a raft of new ventures from the Turnbull government. How that future unfolds should not ignore the fact that politics – and changes in leadership – are brutal. All of a sudden those with power lose it in the most public of manners. It can be rather humiliating.
It seems as if we are beginning to get used to sudden changes of leadership here in Australia; Korea likewise has its history of political upheaval and turmoil. Such sudden and radical change is not confined to politics. It can also happen in other institutions – including the church. It begs the question what kind of leadership should the Christian faith sanction.
Of course, we have people who occupy particular offices and they enjoy the benefits of that leadership role. In the church we have popes, cardinals, archbishops, bishops, presidents, moderators, chairpersons, ministers, elders, deacons etc. We even have leadership institutes and courses in leadership. In the present climate they have become very popular and a certificate from an approved course can be highly valued.
The irony is that at no point does Jesus calls us to be leaders! Indeed, the Greek word for leader is only used once or twice in the biblical text and it is used to describe those who happen to be in opposition to Jesus. He calls us to be followers and disciples; we might add he speaks of the first being last and the last being first; furthermore, Jesus has this rather awkward habit of saying those would like to lead should be the servant of all.
What are we to make of this? If it is true that the life of faith requires leaders, then it is equally true that this leader / these leaders must be followers of the way of Christ. They are not being called to be chief executive officers (or the equivalent) because of their financial expertise , their management skills, or their knowledge of the law. Those skills or competencies may be held by the person called to a position of leadership, but they do not necessarily make for a Christian leader.
For those of us who are Protestant it might be rather useful to reflect upon the leadership of Pope Francis. It seems to be different from what we have come to expect from previous popes. He is driven around in a small Fiat; he rejects cavalcades; he wanders off into Rome and makes his way into an optometrists shop to purchase a new pair of spectacles. He allows crowds to draw near to him and he singles individuals out. He raises controversial issues and, though this practice is likely to raise worried criticism in some quarters, he embraces those who are hurting and vulnerable.
It is a model of leadership which is based on humility rather than self-importance. It is a model which is seeking wisdom and justice rather than the mere exercise of naked power. It is a model of leadership which is established in prayer and is seeking the leadership of the Spirit.
Now we cannot expect the world of power politics to act like this. There are so many vested interests lying embedded within every policy. In a world of 24/7 news and incessant digital exposure, it seems as if political leadership requires a spin doctor or two.
At its foundation in 1977 the Uniting Church in Australia issued a statement to the nation. It called for integrity in public office. We might do well to remember that when the apostle Paul refers to Christ Jesus he uses a Greek word, doulos.It is often translated servant, but it can also mean slave. It is reminder of how Christian leadership (and discipleship / followship) is about humility and the service of others. There is no other Christian basis for leadership.
Clive Pearson(United Theological College 학장)
Cambridge University(Ph.D)
[번역문]
리더쉽에 대해
기독교 신앙에 있어서 모든 이에게 리더쉽에 대한 주제는 간단한 일과 거리가 멀다. 확실한 것은 우리가 탁월한 지도자가 필요한 것이며 더 나아가서 힘들고 복잡한 시간에 처할 때 훌륭한 리더쉽이 필요하다고 말할 수 있는 것이다. 때로 우리는 특별한 은사 혹은 새로운 미래로 우리를 이끌수 있는 비전의 의식을 가진 사람들이 필요하다. 그처럼 느껴지는 필요는 때로는 우리가 강력한 리더쉽을 요구하는 부르짖음으로 이끌 수 있다.
지난 몇 주동안 우리는 호주 사회에서 또 다른 리더쉽 ‘부재’ 혹은 변화를 보았다. 토니 아봇이 말콤 턴불에 의해 제압당했고 – 그래서 호주는 새로운 수상을 가지게 되었다. 거기에는 부산물들이 따른다. 가장 분명한 것은 내각의 변화가 따른다. 미스터 아봇의 정권에서 긴밀하게 연결되었던 사람들은 강등되어 후방에 물러나게 된다. 그리고 우리 대중은 턴불 정부가 내 논 다량의 새로운 기획들에 익숙하게 된다. 그렇게 열어지는 미래는 정치 – 리고 리더쉽의 변화 – 는 잔인하다는 사실을 무시할 수가 없게 된다. 갑자기 정권을 가진 자들이 가장 공적인 방식으로 그것을 잃게 된다. 그것은 오히려 굴욕적이 될 수 있다.
여기 호주에서 우리는 리더쉽의 급작스러운 변화에 익숙해지기 시작하는 것처럼 보인다; 한국도 마찬가지로 정치적인 격변과 혼란의 역사를 가지고 있다. 그같은 갑작스럽고 극단적인 변화는 정치에만 국한되지 않는다. 그것은 교회를 포함해서 – 다른 기관에서도 일어날 수 있다. 그것은 기독교 신앙이 어떠한 류의 리더쉽을 제재해야 하는가라는 질문을 일으킨다.
물론, 우리는 특정한 공직을 차지하고 그러한 리더쉽 역할의 유익을 즐기는 사람들을 가진다. 교회에서는 교황, 추기경, 대주교, 주교, 총회장, 주총회장, 노회장, 목사, 장로, 집사들 등이 있다. 리더쉽 학교들과 리더쉽 강의들도 있다. 현재의 풍토에서 그것들이 매우 인기가 있고 인정된 강의를 듣고 딴 자격증들이 높은 가치가 매겨질 수 있다.
역설적인 것은 어디에서도 예수께서 우리보고 지도자가 되라고 부르시지 않는다는 것으로 헬라어로 지도자는 성경본문에서 한 두번 사용되었을 뿐이며 예수께 반대했던 사람들을 묘사하는데 사용된다. 주님은 우리에게 따르는 자와 제자로 부르신다; 우리는 거기에 먼저 된 자가 나중 되고 나중 된 자가 먼저 된다고 말씀하신 것을 더할 수 있다; 게다가, 예수께서는 다소 불편한 어조로 지도자가 되기를 원하는 자는 모든 이의 종이 되어야 한다고 말씀하신다.
이것으로 우리는 무엇을 생각해야 하는가? 믿음의 삶에서 지도자가 요구되는 것이 사실이라면 이러한 지도자/지도자들은 그리스도의 방식을 따르는 자들이 되어야만 하는 것도 또한 사실이다. 그들은 자신들의 재정적인 전문성, 경영 기술 혹은 법률 지식 때문에 최고경영자 (혹은 그에 동등한)가 되도록 부르심을 받지 않는다. 그러한 기술 혹은 전문성들은 리더쉽의 자리로 부름받은 사람들이 가지고 있을 수는 있으나 그렇다고 그것들이 크리스찬 리더를 만들지는 않는다.
개신교인 우리들에게 프란시스 교황의 리더쉽을 반성하는 것이 오히려 유용할 수 있다. 그것은 그전의 다른 교황들에게 기대할 수 있었던 것과 다른 것처럼 보인다. 그는 작은 피아트차를 몰고 다니며; 자동차 대열를 거부하며; 로마시내를 돌아다니며 자신의 새로운 안경을 사기 위해 안경점으로 가기도 한다. 그는 군중들이 그에게 가까이 오도록 허용하며 개별적으로 사람들을 대하기도 한다. 그는 논쟁적인 문제들을 일으키며, 이러한 실천들이 어떤 사람들에게는 걱정스러운 비판을 야기시킬 가능성이 있을지라도, 그는 상처받고 연약한 사람들을 포용한다.
그것은 자아 중심이라기보다는 겸손에 근거한 리더쉽의 모델이다. 그것은 단지 부끄러운 권력을 행사하기보다는 지혜와 정의를 추구하는 모델이다. 그것은 기도로 세워지며 성령의 리더쉽을 추구하는 리더쉽의 모델이다.
우리는 세상의 정치 권력이 이렇게 행동할 것을 기대할 수는 없다. 거기에는 각 정책안에 깊숙이 자리한 많은 기득권들이 있다. 끊임없는 뉴스와 디지털의 세상에서 정치적 리더쉽들은 한 두 명의 대변인을 필요한 것처럼 보인다.
1977년의 그 기초에 호주 유나이팅 처치는 국가에 내는 성명서를 발행했다. 그것은 공직에서 정직성을 요구했다. 우리가 잘 기억해야 할 것은 사도 바울이 그리스도 예수를 지칭할 때 그는 헬라어, 둘로스를 사용한다. 그것은 종으로 번역이 되지만 또한 노예를 의미할 수 있다. 그것은 어떻게 크리스찬 리더쉽 (제자/추종자)이 겸손과 다른 이를 섬김에 관한 것인지 상기시키는 것이다. 그것 외에 리더쉽에 관한 다른 기독교적 근거가 없다.
번역 김무순 전도사