with Rev Dr Chris Walker
The Future
I have been reflecting on the future: the final future, the medium future and the immediate future. By the final future I mean the ultimate future that Christian faith holds God has in store for us. The medium future is what we anticipate or hope will happen in the coming years or decades. The immediate future is what we plan and work for now.
The final future is the fulfilled reign of God when God’s desire for reconciliation, justice and peace will be realised. Evil will be overcome and suffering will be no more. In writing about the new heaven and new earth, John pictures it as a time when God will dwell with mortals as their God and they will acknowledge God. God will wipe away every tear. Death will be no more. Mourning and crying and pain will not be experienced anymore (Revelation 21:3-4). The former things will have given way to the new fulfilled kingdom of God. It is a picture of harmony and fulfilment in which the negative aspects of life will yield to the positive ones. People will enjoy the messianic banquet with Jesus and God. While the new heaven and new earth are eschatological, it is not that these are totally different to life on earth now. It is a transformed heaven and earth rather than some entirely new dimension. This of course is beyond our limited human capacity to fully understand. We hope in faith but do not really know what it will be like. Nevertheless our imaginations can gather something of what is expressed. It provides us with hope for the final future for it is promised by Jesus and will be fulfilled by God. God’s Spirit is at work moving us towards this end.
In relation to the medium future we have projections concerning the coming years or decades. Climate change experts project into the future what it will mean later this century if we continue to have global warming. Ocean levels will rise, storms will increase in intensity and droughts will be more severe. Economic forecasters try to estimate what the coming years will hold but their projections are far less reliable even in relation to the next year. Similarly we can plan ahead in our lives but few have lives that smoothly follow the path that was intended. Churches can do mission planning and seek to move intentionally into five year plans. I have been involved in many of these sessions, though I always stressed that the plans need to be reviewed and it may well be that unanticipated developments require the church to move in a different direction or with a different emphasis. Times change rapidly and what seemed like a good idea at the time may not work out and another idea may need to take its place. This does not rule out looking to the medium future, either for our churches or for our own personal and family lives. It does require being open to adjusting our expectations even in radical ways if need be. If we are open to the Spirit then we should always know that the Spirit cannot be controlled. Rather we need to follow the Spirit’s direction. It is like being in a small sailing boat looking to where the wind is blowing in order to make best use of it.
This is what we need to do in relation to the immediate future. What is the Spirit saying to us and to the churches now? How do we discern the Spirit’s leading? Let me offer some thoughts. It is helpful to have an eye on the final future, the ultimate goal, the fulfilment of God’s purposes. If God is seeking to move us towards the final reconciliation of all things in Christ, if God’s desire is justice and peace and the end of violence and war, if God wants mourning and crying to be no more, then what we do now should be in line with this. Are we supporting reconciliation between opposing groups? Are we those who are concerned about justice? Are we peacemakers? Are we persons of compassion contributing to the alleviation of the pain and distress that people experience? The same applies to our churches. Are they communities of faith seeking to do these kinds of things in bringing the good news of Jesus in word and deed to people? In doing so, they provide help and hope to people.
The medium future I think has a couple of components to it. First, we can seek to be alert to the changes that are taking place in society and are likely to continue. Society has become more individualised and consumer oriented. People are encouraged to seek things for themselves and there is less time given to family and community. Technology has contributed to this. The ubiquity of the mobile telephone, for example, means people are frequently in their own world and relatively oblivious to those around them. The well-being of society is largely depicted in economic terms and people are encouraged to be consumers for their own sake and that of others. Society is also more secular, multi-religious and multi-cultural. This has meant a much more relativistic approach to life. Absolute truth claims are frowned upon. While this means that conversation about faith is not taboo, it does mean that a confessional approach is required in which I share out of my experience rather than assert the truth of Christ being the Son of God for example. Second, we can be responsive to the Spirit in terms of having a more humble approach and be more sensitive and respectful of those of other faiths or none.
In the immediate circumstances we can endeavour to be responsive to the Spirit’s leading. If we practice the Christian disciplines of prayer, bible reading, meditation, worship, confession, Christian conversation etc we will be in a better position to conduct ourselves in appropriate Christ-like ways. The future is not in our hands but God’s. We can however be in line with what God is doing or not. May we and our churches do what we can to be alert to the Spirit and join in God’s missional purposes.
Chris Walker
(National Consultant Christian Unity, Doctrine & Worship)
http://revdrchriswalker.wordpress.com/
미래
저는 미래에 대해 묵상해 왔습니다. 궁극적인 미래, 중간 미래, 그리고 가까운 미래에 대해 생각해 보았습니다. 궁극적인 미래란 기독교 신앙에서 하나님께서 우리를 위해 예비하신 최고의 미래를 의미합니다. 중간 미래는 우리가 앞으로 수년 또는 수십 년 안에 일어나기를 기대하거나 바라는 미래입니다. 가까운 미래는 우리가 지금 계획하고 노력하는 미래입니다.
궁극적인 미래는 하나님께서 화해와 정의와 평화를 바라시는 뜻이 실현되는, 하나님의 나라가 완성되는 때입니다. 악은 정복되고 고통은 더 이상 없을 것입니다. 요한은 새 하늘과 새 땅에 대해 묘사하면서, 하나님께서 인간과 함께 거하시며 그들의 하나님이 되시고, 인간은 하나님을 인정하게 될 때를 그 시대로 그리고 있습니다. 하나님께서는 모든 눈물을 닦아 주실 것입니다. 죽음은 더 이상 없을 것이며, 슬픔과 울음과 고통도 더 이상 없을 것입니다(요한계시록 21:3-4). 이전의 것들은 사라지고 새롭게 완성된 하나님의 나라가 도래할 것입니다. 그것은 조화와 충만함이 가득한 모습이며, 삶의 부정적인 측면들이 긍정적인 측면들로 대체될 것입니다. 사람들은 예수님과 하나님과 함께하는 메시아 잔치를 즐길 것입니다. 새 하늘과 새 땅은 종말론적인 것이지만, 지금의 지상 생활과 완전히 다른 것을 의미하는 것은 아닙니다. 완전히 새로운 차원이라기보다는 변화된 하늘과 땅입니다. 물론 이것은 인간의 한계로 인해 온전히 이해할 수 있는 것이 아닙니다. 우리는 믿음으로 소망하지만, 그것이 어떤 모습일지는 정확히 알지 못합니다. 그럼에도 불구하고 우리의 상상력은 표현된 것들을 어느 정도 그려볼 수 있습니다. 예수님께서 약속하시고 하나님께서 성취하실 최종 미래에 대한 소망을 갖게 해 줍니다. 하나님의 영은 우리를 이 목적지로 인도하고 계십니다.
중간 미래에 관해서는 앞으로 몇 년 또는 몇십 년 동안 일어날 일들을 예측해 볼 수 있습니다. 기후 변화 전문가들은 지구 온난화가 계속된다면 이번 세기 말에 어떤 일이 벌어질지 예측합니다. 해수면이 상승하고, 폭풍의 강도가 심해지며, 가뭄이 더욱 심각해질 것입니다. 경제 예측가들은 앞으로 몇 년 동안 어떤 일이 일어날지 예측하려고 하지만, 그들의 예측은 다음 해에 대한 예측조차도 훨씬 신뢰도가 떨어집니다. 마찬가지로 우리는 삶을 미리 계획할 수 있지만, 계획대로 순조롭게 흘러가는 삶을 사는 사람은 거의 없습니다. 교회는 선교 계획을 세우고 의도적으로 5개년 계획을 수립할 수 있습니다. 저는 이러한 회의에 여러 번 참여했지만, 항상 계획을 검토하고 예상치 못한 상황 변화로 인해 교회가 다른 방향으로 나아가거나 다른 중점을 두어야 할 수도 있음을 강조했습니다. 시대는 빠르게 변하고, 당시에는 좋은 생각처럼 보였던 것이 더 이상 통하지 않을 수도 있으며, 다른 생각으로 대체해야 할 수도 있습니다. 그렇다고 해서 교회나 우리 개인과 가정의 삶을 위한 중장기적인 계획을 세우지 말라는 것은 아닙니다. 다만 필요하다면 급진적인 변화까지도 수용할 준비가 되어 있어야 합니다. 성령의 인도하심에 열려 있다면, 성령은 통제할 수 없다는 것을 항상 기억해야 합니다. 오히려 우리는 성령의 인도하심을 따라야 합니다. 마치 작은 돛단배를 타고 바람이 어디로 부는지 살피면서 최대한의 이익을 취하는 것과 같습니다.
이것이 바로 우리가 가까운 미래에 대해 해야 할 일입니다. 성령께서는 지금 우리와 교회에 무엇을 말씀하고 계십니까? 어떻게 성령의 인도하심을 분별할 수 있을까요? 몇 가지 생각을 나누어 보겠습니다. 궁극적인 미래, 즉 하나님의 목적의 성취, 최종 목표를 염두에 두는 것은 유익합니다. 만약 하나님께서 우리를 그리스도 안에서 만물의 화해로 인도하시려 한다면, 만약 하나님의 소망이 정의와 평화, 폭력과 전쟁의 종식이라면, 만약 하나님께서 슬픔과 울음이 사라지기를 원하신다면, 우리가 지금 하는 일은 이러한 목표에 부합해야 합니다. 우리는 서로 대립하는 집단 간의 화해를 지지하고 있습니까? 우리는 정의에 관심을 갖고 있습니까? 우리는 평화 조성자입니까? 우리는 사람들의 고통과 괴로움을 덜어주는 데 기여하는 자비로운 사람들입니까? 교회에도 마찬가지입니다. 교회는 예수님의 복음을 말과 행동으로 사람들에게 전하며 이러한 일들을 실천하고자 하는 신앙 공동체입니까? 그렇게 함으로써 교회는 사람들에게 도움과 희망을 제공합니다.
제가 생각하는 중기 미래는 몇 가지 요소로 구성됩니다. 첫째, 사회에서 일어나고 있으며 앞으로도 계속될 변화에 주의를 기울여야 합니다. 사회는 더욱 개인주의적이고 소비 지향적으로 변해가고 있습니다. 사람들은 자신을 위해 무언가를 추구하도록 부추겨지고 있으며, 가족과 공동체에 할애하는 시간은 줄어들고 있습니다. 기술의 발전이 이러한 변화에 기여했습니다. 예를 들어, 휴대전화의 보편화로 인해 사람들은 종종 자신만의 세계에 빠져 주변 사람들에게 무관심해집니다. 사회의 안녕은 주로 경제적 관점에서 평가되며, 사람들은 자신과 타인을 위해 소비하도록 부추겨집니다. 사회는 또한 더욱 세속화되고, 다종교적이며, 다문화적으로 변해가고 있습니다. 이는 삶에 대한 상대주의적 접근 방식을 의미합니다. 절대적인 진리를 주장하는 것은 바람직하지 않게 여겨집니다. 이는 신앙에 대한 대화가 금기시되는 것은 아니지만, 예를 들어 그리스도가 하나님의 아들이라는 진리를 주장하기보다는 제 경험을 나누는 고백적인 접근 방식이 필요하다는 것을 의미합니다. 둘째, 우리는 더욱 겸손한 자세를 갖고 다른 신앙을 가진 사람이나 무신론자들을 더욱 배려하고 존중하는 마음으로 성령의 인도하심에 응답할 수 있습니다.
당면한 상황에서 우리는 성령의 인도하심에 순종하도록 노력해야 합니다. 기도, 성경 읽기, 묵상, 예배, 고백, 그리스도인으로서의 대화 등 그리스도인으로서의 훈련을 실천한다면, 우리는 그리스도를 닮은 합당한 방식으로 행동할 수 있는 더 나은 위치에 서게 될 것입니다. 미래는 우리 손에 있는 것이 아니라 하나님의 손에 있습니다. 그러나 우리는 하나님의 뜻에 따라 살 수도 있고, 그렇지 않을 수도 있습니다. 우리와 우리 교회는 성령의 인도하심에 깨어 있고 하나님의 선교적 목적에 동참하기 위해 할 수 있는 모든 것을 다해야 합니다.
번역 = 크리스천라이프 편집부