사서삼경 – 대학(大學) 해석
사서는 대학, 논어, 맹자, 중용이고 삼경은 시경, 서경, 역경(주역)을 말한다.
율곡 이이의 ‘격몽요결’ 중 제4장 독서장(讀書章)을 보면, 대학 →논어 →맹자 →중용 →시경 →서경 →역경 순으로 읽기를 권한다. 4서를 먼저 읽고 3경을 그 다음에 읽는 셈이다.
대학의 내용은 크게 경과 전으로 구분되어 있는데 경(經)은 공자의 말을 증자(曾子)가 기술(記述)한 것이고 전(傳)은 증자의 뜻을 그 제자가 기술한 것이라고 주자는 단정하였다.
經文(경문: 經1章)
大學之道(대학지도)는 在明明德(재명명덕)하며 在新民(재신민)하며 在止於至善(재지어지선)이니라
대학의 길은 (사람에게 본래 내재되어 있는) 밝은 덕(양심, 사단)을 다시 밝힘에 있으며, (밝힌 명덕으로) 백성을 새롭게 거듭나도록 도와줌에 있으며, (명명덕과 신민을 역량껏 최선을 다해 실천함에 과부족이 없도록) 지극한 선에 멈춤에 있다.
‘밝은 덕’(明德, 양심)이란 사람이 하느님께 얻은 것으로, 텅 비어 있으나 신령하고 밝게 알아차리는 의식이니(허령불매虛靈不昧), 천지만물의 모든 ‘원리'(理)를 갖추고서(구중리具衆理), 만 가지 일에 응하는 주체가 되는 것이다.(응만사應萬事) 단지 선천적으로 ‘기질氣質’에 의해 가려지고, 후천적으로 ‘사람의 욕망’(人欲)에 의해 가려져서 때때로 어두워진 것일 뿐이다. 그러나 그 ‘본체’의 광명함은 한 번도 어두워진 적이 없다. 그러므로 (대학을) 배우는 자는 그 발현된 것(양심의 싹, 사단)을 토대로 하여 철저히 밝혀냄으로써(양심의 확충), 그 ‘처음의 본래 모습’(인의예지의 본성)을 온전히 회복하여야 한다.
– 원문 : 명덕자(明德者)인지소득호천(人之所得乎天)이허령불매(而虛靈不昧)이구중리이응만사자야(以具衆理而應萬事者也)단위기품소구(但爲氣稟所拘)인욕소폐(人欲所蔽)즉유시이혼(則有時而昏)연기본체지명(然其本體之明)즉유미상식자(則有未嘗息者)고학자당인기소발이수명지이복기초야(故學者當因其所發而遂明之以復其初也)
– 주희, 대학장구
수기치인(修己治人), 자리이타(自利利他), 상구보리 하화중생(上求菩提 下化衆生)에서 명명덕은 수기, 자리, 상구보리에 해당되고, 신민은 치인, 이타, 하화중생과 같다.
.수기치인(修己治人) 자신의 몸과 마음을 닦은 후에 남을 다스림
.자리이타(自利利他) 자신에게도 이로울 뿐만 아니라 다른 사람도 이롭게 하는 공동체적 마음씀씀이 또는 언행
.상구보리 하화중생(上求菩提 下化衆生)
먼저 깨달음을 구하고 그를 통해 중생을 교화한다는 말
知止而后有定(지지이후유정)이니 定而后能靜(정이후능정)하고 靜而后能安(정이후능안)하고 安而后能慮(안이후능려)하고 慮而后能得(려이후능득)이니라
그침(止)을 안 뒤에야 안정(定)되고 안정한 뒤에야 고요(靜)할 수 있고 고요한 뒤에야 편안(安)할 수 있고 편안한 뒤에야 생각(慮)할 수 있고 생각한 뒤에야 얻을 수(得) 있다.
사물을 연구하기 위해 몰입하는 방법을 설명하는 부분으로 그 뜻을 보완하면 다음과 같다.
잡다한 생각과 감정을 멈추고(止) 연구할 과제에 몰입하기 시작하면 마음이 점차 안정(定)되어진다.
마음이 안정되면 잡념이 없어져 생각이 고요(靜)해지고 몰입이 완전히 이루어지면 편안(安)한 상태가 되는데, 이 때부터 사물과 하나되어 신명나게 연구(慮)를 잔행할 수 있게 된다.
신명나게 연구한 사람들은 결국에는 원하는 결과를 얻게(得) 된다.
*몰입의 4단계
.지(止) : 연구할 과제를 정하고 잡다한 생각과 감정을 멈추고 몰입을 시작한다.
.정(定) : 몰입이 진행되면서 점차 마음이 안정된다.
.정(靜) : 마음이 안정되어지면 생각이 고요해진다.
.안(安) : 몰입이 완전히 이루어지면 편안한 상태가 되어 연구하는 것이 재미있어진다.
物有本末(물유본말)하고 事有終始(사유종시)하니知所先後(지소선후)면 則近道矣(즉근도의)이리라
물건에는 근본과 말단이 있고(구조적 우선 순위), 일에는 끝과 시작이 있으니(시간적 우선 순위) 먼저 하고 나중에 할 바를 알면 곧 도에 가까운 것이다(양심에 꺼리낌이 없다).
물질 세계에 있는 모든 구체적이며 개별적인 존재를 통틀어 이르는 말인 사물(事物)은 일(事件)과 물건(物件)의 합성어입니다.
古之欲明明德於天下者(고지욕명명덕어천하자)는先治其國(선치기국)하고 欲治其國者(욕치기국자)는 先齊其家(선제기가)하고 欲齊其家者(욕제기가자)는 先修其身(선수기신)하고 欲修其身者(욕수기신자)는 先正其心(선정기심)하고 欲正其心者(욕정기심자)는 先誠其意(선성기의)하고 欲誠其意者(욕성기의자)는 先致其知(선치기지)하니 致知(치지)는 在格物(재격물)하니라
예전에 밝은 덕(명덕)을 천하에 밝히려던(신민) 사람은 먼저 그 나라를 다스렸고(治國) 그 나라를 다스리려는 이는 먼저 그 집안을 가지런히 하였고(齊家) 그 집안을 가지런히 하려는 이는 먼저 그 몸을 닦았고(修身) 그 몸을 닦으려는 이는 먼저 그 마음을 바르게 하였고(正心) 그 마음을 바르게 하려는 이는 먼저 그 뜻을 정성되게 하였고(誠意) 그 뜻을 정성되게 하려는 이는 먼저 그 지혜에 이르게 하였나니(致知) 지혜에 이르게 됨은 사물의 (말단에서부터 근본까지 자명하게) 이치를 궁구함(格物)에 있다.
사물의 본말을 깊이 연구하는 것을 격물(格物)이라 하고 격물을 통해 지혜를 얻는 것을 치지(致知)라 한다.
이 단어들을 일과 물건으로 구분해 보면 격(格)이일(事)이고 물(物)은 물건이며, 치(致)가 일이고 지(知)는 물건이 된다.
격물 치지 성의 정심 수신 제가 치국 평천하(格物致知誠意正心修身齊家治國平天下)를 항목별로 일과 물건으로 구분해 보면 다음과 같다.
格(事)物(物) 致(事)知(物) 誠(事)意(物) 正(事)心(物) 修(事)身(物) 齊(事)家(物) 治(事)國(物) 平(事)天下(物)
이렇게 분리해 놓으면 중요도와 경중을 판단하기 위한 우선 순위를 쉽게 정할 수 있게 된다.
*일(事)의 우선 순위 ; 事有終始(사유종시)
사물을 연구하는 것은 지혜를 얻기 위한 시작(始)이고, 지혜는 사물 연구의 끝(終)이 된다.
지혜는 의지를 정성스럽게 만들기 위한 시작이고, 정성스러운 의지는 지혜의 끝이 된다.
格(始) -> 致(終)(始) -> 誠(終)(始) -> 正(終)(始) -> 修(終)(始) -> 齊(終)(始) -> 治(終)(始) -> 平(終)
*물건(物)의 우선 순위 ; 物有本末(물유본말)
사물연구는 지혜를 얻기 위한 근본(本, 뿌리)이고 지혜는 사물연구의 말단(末, 줄기)이 된다.
지혜는 의지를 정성스럽게 하기 위한 근본이고 의지는 지혜의 말단이 된다.
정성스러운 의지는 바른 감정을 갖기 위한 근본이고 바른 감정은 의지의 말단이 된다.
物(本) -> 知(末)(本) -> 意(末)(本) -> 心(末)(本) -> 身(末)(本) -> 家(末)(本) -> 國(末)(本) -> 天下(末)
격물치지는 지성과 관련되어 있고 성의는 배운 지혜를 실천하고자 하는 의지, 정심은 기쁘고(희), 화내고(노), 슬프고(애), 즐거움(락)을 적당한 때에 올바르게 표시하는 감정과 관련되어 있다.
物格而后知至(물격이후지지)하고 知至而後意誠(지지이후의성)하고 意誠而後心正(의성이후심정)하고 心正而後身修(심정이후신수)하고 身修而後家齊(신수이후가제)하고 家齊而後國治(가제이후국치)하고 國治而後天下平(국치이후천하평)이니라
사물을 궁구한 뒤에야 지혜에 이르게 되고 지혜에 이른 뒤에야 뜻이 정성되이되고 뜻이 정성되이 된 뒤에야 마음이 바르게 되고 마음이 바르게 된 뒤에야 몸이 닦아지고 몸이 닦아진 뒤에야 집안이 가지런해지고 집안이 가지런해진 뒤에야 나라가 다스려지고 나라가 다스려진 뒤에야 천하가 화평케 될 것이다.
*수신제가치국평천하(修身齊家治國平天下) 해석
수신제가치국평천하를 잘못 해석하여 이 시대의 쓸데없는 기준으로 삼아 다른 사람을 욕하거나 정적을 끌어내리기 위해 사용한다면 이 시대가 요구하고 있는 다양성, 독창성, 창의성, 유연성은 사라지게 됩니다.
고전에 있는 좋은 글들과 내용은 우리가 스스로를 수양하기 위한 방편이지, 이것이 무기가 되어 다른 사람을 배척하기 위한 기준으로 삼아 윽박지르고 적을 만들기 위해 사용하라는 것은 아닙니다.
우리 사회를 갈등으로 몰아가고 있는 쓸데없는 기준들을 바로잡고 없애는 일, 나부터 우리부터 실천해야 할 시급한 일입니다.
自天子(자천자)로 以至於庶人(이지어서인)이 壹是皆以修身爲本(일시개이수신위본)이니라
其本亂而末治者否矣(기본난이말치자부의)며 其所厚者薄(기소후자박)이요 而其所薄者厚(이기소박자후)는 未之有也(미지유야)니라
천자로부터 서인에 이르기까지 한결같이 모두 몸 닦는 것(修身)을 근본으로 삼는다
그 근본이 어지러운데도 끝이 다스려지는 일은 없으며 그 후하게 할 바의 것을 박하게 하고 그 박하게 할 바의 것을 후하게 함은 있지 아니한 것이다.
명명덕, 신민, 지어지선을 3강령이라고 하며 격물, 치지, 성의, 정심, 수신, 제가, 치국, 평천하를 삼강령을 실천하기 위한 8조목이라고 한다.
“격물치지”를 하기 위해 “지정정안려득(止定靜安慮得)”이 실천수단이 된다.
8조목중 격물, 치지, 성의, 정심은 수신에 포함된 항목이며 수신 과정을 통해 개인의 명덕을 다시 밝힐 수가 있다.
수신은 모든 사람들의 근본(뿌리)이며, 신민은 수신의 말단(줄기)이 된다.
傳文(전문: 傳10章)
○ 傳文1 明明德(명명덕)
康誥曰克明德(강고왈극명덕)이라 하며 : 강고에 이르기를, 덕을 잘 밝혔다 하였고
太甲曰顧諟天之明命(태갑왈 고시천지명명)이라 하며 : 태갑에 말하기를, 이 하늘의 밝은 명을 돌아보셨다 하였으며
帝典曰克明峻德(제전왈 극명준덕)이라하니 : 제전에서는 큰 덕을 밝힐 수 있으셨다고 말하였으니
皆自明也(개자명야)니라 : 모두 스스로 밝히는 것이다.
○ 傳文2 新民(신민)
湯之盤銘曰苟日新(탕지반명왈구일신)이어든 : (은나라)탕왕의 반명(盤銘, 세숫대야에 새긴 글)에 이르기를, ‘진실로 날로 새롭게 하고
日日新(일일신)하고 : 나날이 새롭게 하고
又日新(우일신)이라 : 또 날로 새롭게 하라.’라고 하였다.
康誥曰作新民(강고왈작신민)이라하며 : 강고에 이르기를, 새로이 백성을 만들었다고 하셨다.
詩曰周雖舊邦(시왈주수구방)이나 : 시경에 이르기를, 주나라는 비록 옛 나라이나
其命維新(기명유신)이라하니 : 그 명(통치이념과 기상)은 새롭기만 하다고 했다.
是故(시고)로 : 이러하므로
君子(군자)는 : 군자는
無所不用其極(무소불용기극)이니라 : 그 궁극의(최선의) 방법을 행하지 않는 바가 없는 것이다.
○ 傳文3 止於至善(지어지선)
詩云邦畿千里(시운방기천리)여 : 시경에 이르기를, 방기 천리(나라의 기내 천리)가
惟民所止(유민소지)라하니라 : 오직 백성들이 머무는 곳이다고 하였다.
詩云緡蠻黃鳥(시운민만황조)여 : 시경에 이르기를, 예쁜 꾀꼬리가
止于丘隅(지우구우)라하여늘 : 언덕 모퉁이에 머물렀구나 하였거늘
子曰於止(자왈어지)에 : 공자가 이르기를, 머무름에 있어
知其所止(지기소지)로소니 : 그 머무를 바를 아나니 (지선이 멈추는 한계를 아나니)
可以人而不如鳥乎(가이인이불여조호)아하시니라: 가히 사람이면서 새보다 못할 수 있겠는가 하셨다.
詩云穆穆文王(시운목목문왕)이여 : 시경에 이르기를, ‘훌륭하신 문왕이여
於緝熙敬止(어집희경지)라하니 : 아아, 끊임없이 공경하였도다.’라 하였으니
爲人君(위인군)엔 : 임금이 되어서는
止於仁(지어인)하시고 : 인에 머무셨고
爲人臣(위인신)엔 : 신하가 되어서는
止於敬(지어경)하시고 : 공경함에 머무셨고
爲人子(위인자)엔 : 자식이 되어서는
止於孝(지어효)하시고 : 효도함에 머무셨고
爲人父(위인부)엔 : 부모가 되어서는
止於慈(지어자)하시고 : 자애로움에 머무셨고
與國人交(여국인교)엔 : 나라 사람과 사귐에는
止於信(지어신)이러시다 : 신의에 머무셨다.
詩云(시운) : 시경에 이르기를,
瞻彼淇澳(첨피기오)한대 : ‘저 기수의 물굽이 바라보니
菉竹猗猗(록죽의의)로다 : 푸른 대나무가 무성하다.
有斐君子(유비군자)여 : 의젓하신 군자여
如切如磋(여절여차)하며 : 깎은 듯하고 다듬은 듯하며
如琢如磨(여탁여마)로다 : 쪼은 듯하고 갈아낸 듯하도다.
瑟兮僩兮(슬혜한혜)며 : 점잖고도 위엄 있으시며
赫兮喧兮(혁혜훤혜)니 : 훤하고도 뚜렷하시니
有斐君子(유비군자)여 : 의젓하신 군자여
終不可諠兮(종불가훤혜)라하니 : 끝내 잊을 수 없도다.’라 하였다.
如切如磋者(여절여차자)는 : 깎은 듯하고 다듬은 듯하다는 것은
道學也(도학야)요 : 배움을 말한다.
如琢如磨者(여탁여마자)는 : 쪼은 듯하고 갈아낸 듯하다는 것은
自修也(자수야)요 : 스스로 닦음이다.
瑟兮僩兮者(슬혜한혜자)는 : 점잖고도 위엄이 있다는 것은
恂慄也(순률야)요 : 엄하고도 뚜렷함이라.
赫兮喧兮者(혁혜훤혜자)는 : 훤하고도 뚜렷하다는 것은
威儀也(위의야)요 : 위의(무게가 있어 외경(畏敬)할 만한 거동(擧動). 예법(禮法)에 맞는 몸가짐)이고
有斐君子終不可諠兮者(유비군자종불가훤혜자)는: 의젓하신 군자를 끝내 잊을 수 없다는 것은
道盛德至善(도성덕지선)을 : 성덕의 지선함을
民之不能忘也(민지불능망야)니라 : 백성들이 잊을 수 없음을 말한 것이다.
詩云(시운) : 시경에 이르기를
於戱(어희)라 : 아아,
前王不忘(전왕불망)이라하니 : 앞 임금, 문왕과 무왕을 잊지 못한다 하였으니
君子(군자)는 : 군자는
賢其賢而親其親(현기현이친기친)하고 : 어진 이를 어질다 하며 친한 이와 친하게 하고
小人(소인)은 : 소인은
樂其樂而利其利(락기락이리기리)하나니 : 그 즐거움만을 즐기고 그 이익만을 탐닉하나니
此以沒世不忘也(차이몰세불망야)니라 : 이 때문에 세상을 떠나도 잊지 못하는 것이다.
○ 傳文4 本末(본말)
子曰(자왈) : 공자께서 말씀하셨다
聽訟(청송)이 : “송사를 듣고 처리함에 있어
吾猶人也(오유인야)니 : 나도 남과 같으니
必也使無訟乎(필야사무송호)인저하시니 : 반드시 송사가 없게 만들고자 한다.”
(소송을 듣는 것은 말단을 다스리고 그 흐름을 막는 것이다. 근본을 바르게 하고 근원을 맑게 하면 소송은 없을 것이다. – 사서집주)
無情者不得盡其辭(무정자불득진기사)는 : 진실함이 없는 자로 그 말을 다하지 못하게 하는 것은
大畏民志(대외민지)니 : 백성들의 뜻을 크게 두려워하기 때문이니,
此謂知本(차위지본)이니라 : 이것을 근본을 아는 지혜라 이르는 것이다.
○ 傳文5 格物致知(격물치지)
所謂致知在格物者(소위치지재격물자)는 : 소위 지혜에 이르게 하는 것이 사물을 궁구함에 있는 것이니,
言欲致吾之知(언욕치오지지) 인댄 : 나의 지혜를 깊게 하고자 하면,
在卽物而窮其理也(재즉물이궁기리야)라 : 사물에 대하여 그 이치를 궁리하여야 한다는 데 있음을 말한 것이다
盖人心之靈莫不有知(개인심지령막불유지)하여 : 대개 사람의 마음이 신령스러워 알지 못할 것이 없고,
而天下之物莫不有理(이천하지물막불유리)이니 : 천하의 시물이 이치가 없는 것이 없지만,
惟於理有未窮(유어리유미궁)이라 : 다만 이치를 미처 궁리하지 못함이 있기 때문에
故其知有不盡也(고기지유부진야)이라. : 그러므로 그 지혜가 미진함이 있게 된다.
是以大學始敎(시이대학시교)는 : 이런 까닭으로 대학의 처음 가르침은
必使學者卽凡天下之物(필사학자즉범천하지물)하여 : 반드시 배우는 사람으로 하여금 모든 천하의 사물에 대해
莫不因其已知之理而益窮之(막불인기이지지리이익궁지)하면 : 이미 알고 있는 이치를 한층 더 깊이 파고 들어가 탐구하도록 하여
以求至乎其極(이구지호기극)이라 : 이로써 가장 높고 깊은 경지에까지 도달하게 함이라.
至於用力之久(지어용력지구)면 : 오랫동안 힘써 노력하면
而一旦豁然貫通焉(이일단활연관통언)이라 : 하루아침에 확 트이는 깨달음의 경지에 이르게 되나니
則衆物之表裏精粗無不到(즉중물지표리정조무부도)며 : 곧 모든 사물의 표리(表裏, 겉과 속)와 정조(精組, 정밀함과 조잡함)가 드러나지 않는 것이 없고,
而吾心之全體大用無不明矣(이오심지전체대용무불명의)라 : 내 마음의 온전한 본체와 대용(大用)이 밝지 않은 것이 없게 된다.
此謂物格(차위격물)이니 : 이것을 일러 만물을 궁구한다 하며
此謂知之至也(차위지지지야)니라 : 이것을 일러 지혜의 지극함이라고 한다.
○ 傳文6 誠意(성의)
所謂誠其意者(소위성기의자)는 : 이른바 그 뜻을 정성되이 한다는 것은
毋自欺也(무자기야)니 : 스스로를 속이지 않는 것이니
如惡惡臭(여악악취)하며 : 악취를 싫어함과 같으며
如好好色(여호호색)이 : 예쁜 여자를 좋아함과 같은 것이니
此之謂自謙(차지위자겸)이니 : 이러한 것을 일컬어 스스로 기꺼워함이라 하는 것이다.
故(고)로 : 그러므로
君子(군자)는 : 군자는
必愼其獨也니라(필신기독야) : 반드시 그 홀로 있을 때 삼가해야 하는 것이다.
小人閒居(소인한거)에 : 소인이 한거함에
爲不善(위불선)하되 : 선하지 못한 짓을 하되
無所不至(무소불지)하다가 : (그 범위가)이르지 않는 바가 없다가
見君子而后(견군자이후)에 : 군자를 본 뒤에는
厭然揜其不善(염연엄기불선)하고 : 슬며시 그 선하지 못함을 가리고
而著其善(이저기선)하나니 : 거짓 선함을 드러내려 한다.
人之視己如見其肺肝然(인지시기여견기폐간연)이니 : 사람들이 자기를 알아봄이 마치 그 폐와 간을 봄과 같으니 (사람들은 남의 잘못 따지기를 좋아하므로 소인의 행동거지를 이미 자세히 알고 있으니)
則何益矣(칙하익의)리오 : 무슨 이익 됨이 있겠는가.
此謂誠於中(차위성어중)이면 : 이를 일러 마음속의 정성스러움이
形於外(형어외)라 : 밖으로 나타난다고 이르는 것이다
故(고)로 : 그러므로
君子는(군자) : 군자는
必愼其獨也(필신기독야)니라 : 반드시 그 홀로를 삼가는 것이니라.
曾子曰十目所視(증자왈십목소시)며 : 증자가 이르기를, 열사람의 눈이 보는 바이고
(십목소시는 열 방향으로부터의 모든 시선을 뜻하는 말로, 많은 사람들이 지켜 보고 있으므로 숨길 수가 없다는 뜻이다.)
十手所指(십수소지)니 : 열개의 손가락이 가리키는 바이니
其嚴乎(기엄호)인저 : 그 엄함이여
富潤屋(부윤옥)이요 : 부유함은 집을 윤택하게 하고
德潤身(덕윤신)이니 : 덕성은 몸을 빛나게 하니
心廣體胖(심광체반)이라 : 마음은 넓어지고 몸은 편안해 진다.
故(고)로 : 그러므로
君子(군자)는 : 군자는
必誠其意(필성기의)니라 : 반드시 그 뜻을 정성되이 하는 것이다.
○ 傳文7 正心修身(정심수신)
所謂修身(소위수신)이 : 이른바 몸을 닦음이
在正其心者(재정기심자)는 : 그 마음을 바르게 함에 있다는 것은
身有所忿懥(신유소분치)면 : 몸에 분하고 노여워하는 바가 있으면
則不得其正(즉불득기정)하며 : 곧 그 바름을 얻지 못한다는 것이요,
有所恐懼(유소공구)면 : 무섭고 두려워하는 바가 있으면
則不得其正(즉불득기정)하며 : 곧 그 바름을 얻지 못한다는 것이요,
有所好樂(유소호락)면 : 즐기는 것을 좋아하면
則不得其正(즉불득기정)하며 : 곧 그 바름을 얻지 못한다는 것이요,
有所憂患(유소우환)이면 : 우환(근심걱정)이 있으면
則不得其正(즉불득기정)이니라 : 곧 그 바름을 얻지 못한다는 것이다.
心不在焉(심불재언)이면 : 마음이 여기에 있지 아니하면
視而不見(시이불견)하며 : 보아도 보이지 않으며
聽而不聞(청이불문)하며 : 들어도 들리지 않으며
食而不知其味(식이불지기미)니라 : 먹어도 그 맛을 알지 못한다.
此謂修身(차위수신)이 : 이를 일컬어 몸을 닦음이
在正其心(재정기심)이니라 : 그 마음을 바르게 함에 있다고 하는 것이다.
身有所忿懥(신유소분치)에서 흥미로운 것은 마음(心)을 말하지 않고 몸(身)을 말한다는 점이다. 이는분치(忿懥), 공구(恐懼), 호락(好樂), 우환(憂患)으로 감정이 치우침을 받으면 내 몸이 지배를 받아 마음이 바르게 될 수 없다는 것을 말하고 있다.
따라서 신(身)은 마음이 깃들어 있는 몸을 가르키며 ‘자신’이라고 풀이할 수도 있다.
心不在焉(심불재언)에서 언(焉)은 ‘여기에’라는 뜻으로 시간적으로는 ‘지금 이순간’ 그리고 공간적으로 ‘이 곳’을 연상하면 좋겠다.
지금 이 곳에서 해야 하는 주제에 몰입하여 정신이 깨어있지 않으면 누군가 말을 해도 전혀 들리지 않을 것이기 때문이다.
○ 傳文8 修身齊家(수신제가)
所謂齊其家在修其身者(소위제기가재수기신자)는: 이른바, “그 집안을 가지런히 함이 그 몸을 닦는 데 있다.”고 하는 것은
人之其所親愛而辟焉(인지기소친애이벽언)하며 : 사람이란 그가 친하고 사랑하는 바가 한편으로 치우친다든지(편파적인 감정을 말함),
之其所賤惡而辟焉(지기소천악이벽언)하며 : 그가 천하게 여기고 미워하는 바가 한편으로 치우친다든지,
之其所畏敬而辟焉(지기소외경이벽언)하며 : 그가 두려워하고 공경하는 바가 한편으로 치우친다든지,
之其所哀矜而辟焉(지기소애긍이벽언)하며 : 그가 애처롭고 불쌍히 여기는 바가 한편으로 치우친다든지,
之其所敖惰而辟焉(지기소오타이벽언)하나니 : 그가 오만하게 대하고 게을리 하는 바에 따라 한편으로 치우치게 된다는 것이다.
故(고)로 : 그러므로
好而知其惡(호이지기악)하며 : 좋아하되 그 악함을 알며,
惡而知其美者天下(악이지기미자천하)에 : 미워하되 그 아름다움(선함)을 알아보는 사람은 천하에
鮮矣(선의)니라 : 드문 것이다.
故(고)로 : 그러므로
諺有之(언유지)하니 : 속담에 이런 말이 있다.
曰人莫知其子之惡(왈인막지기자지악)하며 : “사람은 그 자식의 악함을 알지 못하며,
莫知其苗之碩(막지기묘지석)이라하니라 : 그 곡식 싹의 큼을 알지 못한다.”
此謂身不修(차위신불수)면 : 이것은 몸을 닦지 않으면
不可以齊其家(불가이제기가)니라 : 그 집안을 가지런히 할 수 없음을 말하는 것이다.
○ 傳文9 齊家治國(제가치국)
所謂治國(소위치국)이 : 이른바 나라를 다스림에
必先齊其家者(필선제기가자)는 : 반드시 먼저 그 집안을 가지런히 하여야 한다는 것은
其家者不可敎而能敎人者(기가자불가교이능교인자)는 : 그 집안을 가르치지 못하면서 남을 가르칠 수 있는 사람은
無之(무지)니라 : 없기 때문이다.
故(고)로 : 그러므로
君子(군자)는 : 군자는
不出家而成敎於國(불출가이성교어국)하나니 : 집을 나서지 않고도 나라에 가르침을 이루는 것이니,
孝者(효자)는 : 효도는
所以事君也(소이사군야)요 : 임금을 섬기는 방법이 되고,
弟者(제자)는 : 공손함은
所以事長也(소이사장야)요 : 어른을 섬기는 방법이 되고,
慈者(자자)는 : 자애는
所以使衆也(소이사중야)니라 : 백성들과 소통하는 방법이 되는 것이다.
康誥曰(강고왈) : 강고에 말했다.
如保赤子(여보적자)라하니 : “갓난 아기를 보호하듯 하라.”고 하였으니,
心誠求之(심성구지)면 : 마음으로 정성되이 구하면
雖不中(수불중)이나 : 비록 들어맞지는 않으나
不遠矣(불원의)니 : 멀지는 않을 것이다.
未有學養子而后嫁者也(미유학양자이후가자야)니라 : 자식 기르는 것을 배운 뒤에 시집가는 사람은 있지 아니하다.
一家仁(일가인)이면 : 한 집안이 어질면
一國興仁(일국흥인)하고 : 한 나라에 어짊이 일어나고,
一家讓(일가양)이면 : 한 집안이 사양하면
一國興讓(일국흥양)하고 : 한 나라에 사양함이 일어나며,
一人貪戾(일인탐려)하면 : 한 사람이 자기 이익만을 탐하면
一國作亂(일국작란)하나니 : 한 나라가 어지러움을 일으키나니,
其機如此(기기여차)하니 : 그 빌미가 이와 같은 것이다.
此謂一言僨事(차위일언분사)며 : 이것을 한 마디 말이 일을 뒤엎고
一人定國(일인정국)이니라 : 한 사람이 나라를 안정시킨다고 말하는 것이다.
堯舜(요순)이 : 요임금과 순임금은
率天下以仁(솔천하이인)하신대 : 천하를 거느리매 인으로써 하셨는데
而民從之(이민종지)하고 : 백성들이 그를 따랐고
桀紂帥天下以暴(걸주수천하이폭)한대 :
걸왕과 주왕은 천하를 거느리되 폭력으로써 하였는데
而民從之(이민종지)하니 : 백성들은 그를 따랐다.
其所令(기소령)이 : 그 명령하는 바가
反其所好(반기소호)면 : 그가 좋아하는 바에 반대된다면 (그의 양심은 어짐을 좋아하는데도 욕심으로 인해 어짐의 반대인 폭력을 실행한다면)
而民不從(이민불종)하나니 : 백성들은 따르지 않게 된다.
동양 허씨(東陽許氏)가 말하기를,
“‘요 임금과 순 임금이 천하를 인으로써 거느리자 백성들이 그를 따랐다.[堯舜帥天下以仁 而民從]’는 것은 ‘한 집안이 인하면 한 나라가 인을 흥기하고, 한 집안이 사양하면 한 나라가 사양함을 흥기한다.[一家仁 一國興仁 一家讓 一國興讓]’고 한 것을 이어받아서 말한 것이다.
‘걸 임금과 주 임금이 천하를 포악함으로써 거느리자 백성들이 그를 따랐다.[桀紂帥天下以暴 而民從]’는 것은 ‘한 사람이 탐욕스럽고 어그러지면 한 나라가 난을 일으킨다.[一人貪戾 一國作亂]’는 것을 이어받아서 말한 것이다.”라고 하였다.
기소령 반기소호 민부종(其所令反其所好民不從) -이는 임금은 몸소 행하는 것을 우선으로 삼지 않아서는 안 됨을 말한 것이다. 포악한 것도 따르는데, 하물며 어진 것이겠는가.
是故(시고)로 : 이러므로
君子有諸己而後求諸人(군자유제기이후구제인)하며 : 군자는 자기에게 그것이 있은 뒤에야 남에게 그것을 구하며,
無諸己而後非諸人(무제기이후비제인)하나니 : 자기에게 그것이 없다면 남에게 그것을 비난할 수 없는 것이다.
所藏乎身(소장호신)이 : 몸에 간직하고 있는 바가
不恕(불서)요 : 서(“기소불욕물시어인”의 뜻)가 아니면서도
而能喩諸人者未之有也(이능유제인자미지유야)니라 : 그것을 남에게 깨우칠 수 있는 사람은 있지 아니한 것이다.
故(고)로 : 그러므로
治國(치국)이 : 나라를 다스림은
在齊其家(재제기가)니라 : 그 집안을 가지런히 함에 있다는 것이다.
詩云桃之夭夭(시운도지요요)여 : 시에 이르기를, “복숭아 나무의 싱싱함이여,
其葉蓁蓁기엽진진)이로다 : 그 잎이 무성하구나.
之子于歸(지자우귀)여 : 아가씨가 시집을 가니,
宜其家人(의기가인)이라하니 : 그 집안사람을 화합케 하리라.”라고 하였으니,
宜其家人而后(의기가인이후)에 : 마땅히 그 집안사람들을 화합케 한 뒤라야
可以敎國人(가이교국인)이니라 : 나라 사람들을 가르칠 수 있을 것이다.
詩云宜兄宜弟(시운 의형의제)라 하니 : 시경에 또 말하기를, “형과 아우를 화합케 한다.”고 하였으니
宜兄宜弟而后(의형의제이후)에 : 형과 아우가 화합한 뒤에야
可以敎國人(가이교국인)이니라 : 나라 사람들을 가르칠 수 있는 것이다.
詩云其儀不忒(시운기의불특)이라 : 시경에 말하기를, “그 법도가 어긋남이 없으니
正是四國(정시사국)이라하니 : 이 사방의 나라를 바로잡는구나.”고 하였으니,
其爲父子兄弟足法而后(기위부자형제족법이후)에: 그 부자와 형제가 되어 족히 본받을 만한 뒤에라야
民法之也(민법지야)니라 : 백성들이 그를 본받는 것이다.
此謂治國(차위치국)이 : 이것을 나라를 다스림이
在齊其家(재제기가)니라 : 그 집을 가지런히 함에 있다고 하는 것이다.
○ 傳文10 治國平天下(치국평천하)
所謂平天下在治其國者(소위평천하재치기국자)는 : 이른바 천하를 화평케 함이 그 나라를 다스림에 있다는 것은
上老老而民興孝(상로로이민흥효)하며 : 윗사람이 노인을 노인으로 대접하면 백성들에 효도가 일어나며,
上長長而民興弟(상장장이민흥제)하며 : 윗사람이 어른을 어른으로 대접하면 백성들에 공손함이 일어나며,
上恤孤而民不倍(상휼고이민불배)하나니 : 윗사람이 외로운 이들을 불쌍히 여기면 백성들은 배반하지 않게 된다는 것이다.
是以(시이)로 : 이러하므로
君子有絜矩之道也(군자유혈구지도야)니라 : 군자는 ‘혈구지도’(자신을 잣대로 상대를 헤아려 재는 도)를 지니는 것이다.
所惡於上(소오어상)으로 : 윗사람에게 싫었던 바로써
毋以使下(무이사하)하며 : 아랫사람을 부리지 말 것이며,
所惡於下(소오어하)로 : 아랫사람에게 싫었던 바로써
毋以事上(무이사상)하며 : 윗사람을 섬기지 말 것이며,
所惡於前(소오어전)으로 : 앞사람에게 싫었던 바로써
毋以先後(무이선후)하며 : 뒷사람을 이끌지 말 것이며,
所惡於後(소오어후)로 : 뒷사람에게 싫었던 바로써
毋以從前(무이종전)하며 : 앞사람을 따르지 말 것이며
所惡於右(소오어우)로 : 오른편에서 싫었던 바로써
毋以交於左(무이교어좌)하며 : 왼편과 사귀지 말 것이며,
所惡於左(소오어좌)로 : 왼편에서 싫었던 바로써
毋以交於右(무이교어우)가 : 오른편과 사귀지 말 것이다.
此之謂絜矩之道(차지위혈구지도)니라 : 이러한 것을 ‘혈구지도’라 하는 것이다.
’자신을 잣대로 상대를 헤아려 재는 도’를 뜻하는 혈구지도를 일상생활에 활용하는 팁
‘자신을 잣대로 상대를 헤아려 재는 도’라는 뜻은 ‘자신의 경험을 잣대로 삼아 상대를 배려하여 서로 상생하는 방법’이라고 해석하는 것이 혈구지도의 뜻을 올바르게 이해하도록 할 수 있을 것 같습니다.
‘상대를 배려한다’함은 자신의 경험울 기준으로 삼아 다른 사람을 배척하거나 교육시키는 데 사용하는 것이 아니라 ‘자기 스스로의 언행을 삼가하여 상대에게 조심한다’는 뜻입니다.
[상하간 관계에서]
윗사람에게 싫었던 바로써 아랫사람을 부리지 말 것이며,
아랫사람에게 싫었던 바로써 윗사람을 섬기지 말 것이며,
[세대간 관계에서]
앞사람에게 싫었던 바로써 뒷사람을 이끌지 말 것이며,
뒷사람에게 싫었던 바로써 앞사람을 따르지 말 것이며
[수평적 관계에서]
오른편에서 싫었던 바로써 왼편과 사귀지 말 것이며,
왼편에서 싫었던 바로써 오른편과 사귀지 말 것이다.
詩云樂只君子(시운락지군자)여 : 시경에 이르기를, “즐겁게 해주는 군자들이여,
民之父母(민지부모)라하니 : 백성들의 부모시라.”하였으니,
民之所好(민지소호)를 : 백성들의 좋아하는 바를
好之(호지)하며 : 좋아하며
民之所惡(민지소악)를 : 백성들의 싫어하는 바를
惡之(악지)니라 : 싫어하면
此之謂民之父母(차지위민지부모)니라 : 이를 일러 백성들의 부모라 말한 것이다.
詩云節彼南山(시운절피남산)이여 : 시경에 이르기를, “우뚝한 저 남산이여,
維石巖巖(유석암암)이로다 : 오직 바위만 울퉁불퉁하도다.
赫赫師尹(혁혁사윤)이여 : 혁혁하신 태사 윤씨여,
民具爾瞻(민구이첨)이라하니 : 백성 모두 당신을 우러러본다.”라 하였으니,
有國者(유국자)는 : 나라를 맡은 사람은
不可以不愼(불가이불신)이니 : 삼가지 않을 수 없는 것이다.
辟則爲天下僇矣(벽칙위천하륙의)니라 : 편벽(감정이 한쪽으로 치우치면)되면 곧 천하를 주륙하는 바가 될 것이다.
詩云殷之未喪師(시운은지미상사)에 : 시경에 이르기를, “은나라가 백성을 잃지 않았을 적에는
克配上帝(극배상제)러니라 : 상제님과 짝이 될 수 있었으니,
儀監于殷(의감우은)이어다 : 마땅히 은나라를 거울삼을지어다.
峻命不易(준명불이)라하니 : 큰 명은 쉽지 않다.”고 하였으니,
道得衆則得國(도득중칙득국)하고 : 민중을 얻으면 곧 나라를 얻게 되고,
失衆則失國(실중칙실국)이니라 : 민중을 잃으면 곧 나라를 잃게 됨을 말한 것이다.
是故(시고)로 : 이러한 고로
君子(군자)는 : 군자는
先愼乎德(선신호덕)이니 : 먼저 덕을 쌓아야 한다.
有德(유덕)이면 : 덕이 있으면
此有人(차유인)이요 : 이에 사람이 있게 되고,
有人(유인)이면 : 사람이 있으면
此有土(차유토)요 : 이에 땅이 있게 되고,
有土(유토)면 : 땅이 있으면
此有財(차유재)요 : 이에 재물이 있게 되고,
有財(유재)면 : 재물이 있으면
此有用(차유용)이니라 : 이에 쓰임이 있게 된다.
德者(덕자)는 : 덕이라는 것은
本也(본야)요 : 근본이요
財者(재자)는 : 재물이란 것은
末也(말야)니 : 말단이다.
外本內末(외본내말)이면 : 근본을 밖으로 하고 말단을 안으로 하면
爭民施奪(쟁민시탈)이니라 : 백성들은 다투어 약탈을 하게 된다.
是故(시고)로 : 이러한 고로
財聚則民散(재취칙민산)하고 : 재물이 모이면 곧 백성들이 흩어지고
財散則民聚(재산칙민취)니라 : 재물이 흩어지면 곧 백성들이 모이는 것이다.
是故(시고)로 : 이러한 고로
言悖而出者(언패이출자)는 : 말하는 것이 거슬리어 나간 것은
亦悖而入(역패이입)하고 : 또한 거슬리어 들어오고,
貨悖而入者(화패이입자)는 : 재물이 거슬리어 들어온 것은
亦悖而出(역패이출)이니라 : 역시 거슬리어 나가는 것이다.
康誥曰惟命(강고왈유명)은 : 강고에 말하기를, “오직 명은
不于常(불우상)이라하니 : 불변하는 것이 아니다.”고 하였으니,
道善則得之(도선칙득지)하고 : 선하면 그것을 얻고
不善則失之矣(불선칙실지의)니라 : 선하지 못하면 그것을 잃음을 말한 것이다.
楚書曰楚國(초서왈초국)은 : 초서에 말하기를, “초나라는
無以爲寶(무이위보)요 : 보배로 삼을 만한 것이 없고
惟善(유선)을 : 오직 선으로써
以爲寶(이위보)라하니라 : 보배를 삼는다.”고 하였다.
舅犯曰亡人(구범왈망인)은 : 구범은 말하기를, “망명하는 사람에게는
無以爲寶(무이위보)요 : 보배로 삼을 만한 것이 없고
仁親(인친)을 : 어짊과 친밀함(부모 가족과 하나되는 것)을
以爲寶(이위보)라하니라 : 보배로 삼는다.”고 하였다.
천명은 말단을 쫒는 사람에게 있지 아니하고 근본을 중요하게 여기고 그것에 힘을 기울이는자에게 주어짐을 강조하는 글
秦誓曰若有一个臣(진서왈약유일개신)이 : 진서에 말하기를, “만약 꿋꿋한 신하가 하나 있어
斷斷兮無他技(단단혜무타기)나 : 정말로 (다양한)다른 재주는 없으나
其心(기심)이 : 그 마음이
休休焉其如有容焉(휴휴언기여유용언)이라 : 착하기만 하면 그와 같은 이는 받아들임(포용력)이 있는 것이오,
人之有技(인지유기)을 : 남이 가진 재주를
若己有之(약기유지)하며 : 자기가 그것을 가진 듯이 하며, (다른 사람의 재주 있음을 가지고 자기가 있는 것처럼 좋아하고)
人之彦聖(인지언성)을 : 남의 뛰어나고 어짐을
其心好之(기심호지)하여 : 그 마음으로부터 그것을 좋아하여
不啻若自其口出(불시약자기구출)이면 : 그의 입으로 나오는 것 같음에 그치지 아니하면
寔能容之(식능용지)라 : 이는 받아들일 수 있는 것이니
以能保我子孫黎民(이능보아자손려민)이니 : 이로써 우리 자손과 백성들을 보전할 수 있으면
尙亦有利哉(상역유리재)인저 : 또한 이로움이 있다 할 것이오.”하고 하였다.
人之有技(인지유기)를 : 남의 재주 있는 것을
娼疾以惡之(창질이악지)하며 : 시새워서 그를 미워하며,
人之彦聖(인지언성)을 : 남의 뛰어나고 어짊을
而違之(이위지)하여 : 거슬리어
俾不通(비불통)이면 : 통하지 못하게 한다면
寔不能容(식불능용)이라 : 이는 받아들이지 못하는 것(포용력이 없는 것)이니,
以不能保我子孫黎民(이불능보아자손려민)이니 : 그로써 우리 자손과 백성들을 보전할 수 없을 것이며
亦曰殆哉(역왈태재)인저 : 또한 위태롭다 할 것이오”라 하였다.
唯仁人(유인인)이야 : 오직 어진 사람만이
放流之(방류지)하되 : 이들을 몰아내어
迸諸四夷(병제사이)하여 : 사방 오랑캐의 곳으로 쫓아서
不與同中國(불여동중국)하나니 : 함께 중원의 나라에서 살아가지 못하게 하나니
此謂唯仁人(차위유인인)이야 : 이래서 ‘오직 어진 사람만이
爲能愛人(위능애인)하며 : 사람을 사랑할 수 있고
能惡人(능악인)이니라 : 사람을 미워할 수 있다.’고 말하는 것이다.
見賢而不能擧(견현이불능거)하며 : 어진 이를 보고도 등용하지 못하며,
擧而不能先(거이불능선)이 : 등용하되 먼저 하지 못하는 것은
命也(명야)요 : 운명이지만,
見不善而不能退(견불선이불능퇴)하며 : 착하지 못한 이를 보고도 물리치지 못하고,
退而不能遠(퇴이불능원)이 : 물리치되 멀리하지 못하는 것은
過也(과야)니라 : 과실인 것이다.
好人之所惡(호인지소악)하며 : 남이 싫어한 바를 좋아하며
惡人之所好(악인지소호)를 : 남이 좋아하는 바를 싫어하는 것,
是謂拂人之性(시위불인지성)이라 : 이것을 사람의 본성을 어기는 것이라 하는 것이니,
菑必逮夫身(치필체부신)이니라 : 재앙이 반드시 자신에게 미치고야 말 것이다.
是故(시고)로 : 이러한 고로
君子有大道(군자유대도)하니 : 군자에게는 큰 도가 있으니,
必忠信以得之(필충신이득지)하고 : 반드시 충성과 믿음으로써 그것을 얻고,
驕泰以失之(교태이실지)니라 : 교만함과 건방짐으로써 그것을 잃게 될 것이다.
生財有大道(생재유대도)하니 : 재물을 불림에 대도가 있으니
生之者衆(생지자중)하고 : 그것을 생산하는 자가 많고
食之者寡(식지자과)하며 : 그것을 먹는 자 적으며
爲之者疾(위지자질)하고 : 그것을 만드는 자 빠르고
用之者舒(용지자서)하면 : 그것을 쓰는 자 더디면
則財恒足矣(칙재항족의)리라 : 곧 재물은 항상 족하다는 것이다.
仁者(인자)는 : 어진 사람은
以財發身(이재발신)하고 : 재물로써 몸을 일으키고(재물을 혼자 독점하지 않고 만인과 공유하여 덕망을 얻는다)
不仁者(불인자)는 : 어질지 못한 사람은
以身發財(이신발재)니라 : 몸으로써 재물을 일으킨다. (오로지 재물을 쌓은 것에 급급하여 자신을 돌보지 않는다)
未有上好仁而下不好義者也(미유상호인이하불호의자야)니 : 윗사람이 어짊을 좋아하는데도 아랫사람이 의로움을 좋아하지 않는 일은 있지 아니하며,
未有好義其事不終者也기사불종자야(미유호의)며: 의로움을 좋아하는데도 그 일이 (좋게)끝마쳐지지 않는 일은 있지 아니하며
未有府庫財非其財者也(미유부고재비기재자야)니라 : (인과 의를 따라 행하매)창고의 재물이 그의 재물로 안 되는 일도 있지 아니한 것이다.
孟獻子曰畜馬乘(맹헌자왈 축마승)은 : 맹헌자가 말하기를, “말을 기르는 이(돈 많은 부자)는
不察於鷄豚(불찰어계돈)하고 : 닭, 돼지 따위를 기르지 아니하고,
伐氷之家(벌빙지가)는 : 얼음을 사용하는 집안(부자 집)은
不畜牛羊(불축우양)하고 : 소, 양을 기르지 아니하고,
百乘之家(백승지가)는 : 백대의 수레를 가진 집(제후의 집)에서는
不畜聚斂之臣(불축취렴지신)하나니 : 취렴(돈을 걷어 들이는)하는 신하를 기르지 아니한다.
與其有聚斂之臣(여기유취렴지신)으론 : 취렴하는 신하를 가질진댄
寧有盜臣(녕유도신)이라하니 :
차라리 (자기의 집을)도둑질하는 신하를 가질 것이다.”고 했으니,
此謂國(차위국)은 : 이를 나라는
不以利爲利(불이리위리)요 : 이익으로써 이로움을 삼지 아니하고
以義爲利也(이의위리야)니라 : 의로써 이로움을 삼는다고 말하는 것이다.
長國家而務財用者(장국가이무재용자)는 : 국가의 우두머리가 되어 재물을 씀에 힘쓰는 자는
必自小人矣(필자소인의)니 : 반드시 소인들로 말미암을 것이다.
彼爲善之(피위선지)나 : 그가 하는 짓을 잘하는 것이라 하여
小人之使爲國家(소인지사위국가)면 : 소인들로 하여금 국가 일을 하게 하면
菑害竝至(치해병지)라 : 재해가 아울러 이를 것이다.
雖有善者(수유선자)라도 : 비록 잘한 것이 있다 하더라도
亦無如之何矣(역무여지하의)리니 : 또한 그것을 어찌할 수가 없는 것이다.
此謂國(차위국)은 : 이리하여 나라는
不以利爲利(불이리위리)요 : 이익으로써 이로움을 삼지 아니하고
以義爲利也(이의위리야)니라 : 의로써 이로움을 삼는다고 말하는 것이다.
대학 원문
경1장
大學之道 在明明德 在親民 在止於至善
知止而後有定
定而後能靜 靜而後能安
安而後能慮 慮而後能得
物有本末 事有終始 知所先後 則近道矣
古之欲明明德 於天下者 先治其國
欲治其國者 先齊其家
欲齊其家者 先修其身
欲修其身者 先正其心
欲正其心者 先誠其意
欲誠其意者 先致其知 致知在格物
物格而後知至 知至而後意誠
意誠而後心正 心正而後身修
身修而後家齊 家齊而後國治
國治而後天下平
自天子 以至於庶人 壹是皆以 修身為本
其本亂 而末治者 否矣
其所厚者 薄 而其所薄者 厚 未之有也
1. 康誥曰 克明德
太甲曰 顧諟 天之明命
帝典曰 克明峻德 皆自明也
2. 湯之盤銘曰 苟日新 日日新 又日新
康誥曰 作新民
詩曰 周雖舊邦 其命維新
是故君子 無所不用其極
3. 詩云 邦畿千里 惟民所止
詩云 緡蠻黃鳥 止於丘隅
子曰 於止知其所止 可以人而 不如鳥乎
詩云 穆穆文王 於緝熙敬止
為人君 止於仁 為人臣 止於敬
為人子 止於孝 為人父 止於慈
與國人交 止於信
詩云 瞻彼淇澳 綠竹猗猗
有斐君子 如切如磋 如琢如磨
瑟兮僩兮 赫兮喧兮
有斐君子 終不可諠兮
如切如磋者 道學也 如琢如磨者 自修也
瑟兮僩兮者 恂慄也 赫兮喧兮者 威儀也
有斐君子終不可諠兮者
道 盛德至善 民之不能忘也
詩云 於戲前王不忘
君子 賢其賢 而親其親
小人 樂其樂 而利其利
此以 沒世不忘也
4. 子曰 聽訟 吾猶人也
必也 使無訟乎 無情者 不得盡其辭
大畏民志 此謂知本
5. 此謂知本 此謂知之至也
所謂 致知在格物者
言 欲致吾之知 在卽物 而窮其理也
蓋人心之靈 莫不有知
而天下之物 莫不有理
惟於理 有未窮 故 其知有不盡也
是以 大學始敎 必使學者 卽凡天下之物
莫不因其已知之理而益窮之以求至乎其極
至於用力之久 而一旦豁然貫通焉
則衆物之 表裏精粗 無不到
而吾心之 全體大用 無不明矣
此謂物格此謂知之至也
6. 所謂 誠其意者 毋自欺也
如惡惡臭 如好好色 此之謂 自謙
故君子 必慎其獨也
小人閑居 為不善 無所不至
見 君子 而後厭然 掩其不善 而著其善
人之視己 如見其肺肝 然則何益矣
此謂誠於中 形於外 故君子必慎其獨也
曾子曰 十目所視十手所指其嚴乎
富潤屋 德潤身 心廣體胖
故君子必誠其意
7.所謂 修身在 正其心者
身 有所忿懥 則不得其正
有所恐懼 則不得其正
有所好樂 則不得其正
有所懮患 則不得其正
心不在焉 視而不見 聽而不聞
食而不知其味
此謂修身在正其心
8. 所謂 齊其家在修其身者
人 之 其所親愛 而闢焉
之 其所賤惡 而闢焉
之 其所畏敬 而闢焉
之 其所哀矜 而闢焉
之 其所敖惰 而闢焉
故 好而知其惡
惡而知其美者 天下鮮矣
故 諺有之曰 人 莫知 其子之惡
莫知 其苗之碩
此謂身不修不可以齊其家
9. 所謂 治國必先齊其家者
其家不可教 而能教人者 無之
故 君子 不出家 而成教於國
孝者 所以事君也 悌者 所以事長也
慈者 所以使眾也
康誥曰 如保赤子心誠求之 雖不中不遠矣
未有 學養子 而後 嫁者也
一家仁 一國興仁
一家讓 一國興讓
一人貪戾 一國作亂 其機如此
此謂 一言僨事 一人定國
堯舜 帥天下以仁 而民從之
桀紂 帥天下以暴 而民從之
其所令 反其所好 而民不從
是故 君子 有諸己 而後 求諸人
無諸己 而後 非諸人
所藏乎 身不恕 而能喻諸人者 未之有也
故 治國 在齊其家
詩云 桃之夭夭 其葉蓁蓁
之子于歸 宜其家人
宜其家人 而後 可以教國人
詩云 宜兄宜弟
宜兄宜弟 而後 可以教國人
詩云 其儀不忒 正是四國
其為 父子兄弟 足法 而後 民 法之也
此謂 治國 在齊其家
10. 所謂 平天下 在治其 者
上老老 而民興孝 上長長 而民興弟
上恤孤 而民不倍 是以君子有絜矩之道也
所惡於上 毋以使下
所惡於下 毋以事上
所惡於前 毋以先後
所惡於後 毋以從前
所惡於右 毋以交於左
所惡於左 毋以交於右
此之謂 絜矩之道
詩云 樂只君子 民之父母
民之所好 好之 民之所惡 惡之
此之謂 民之父母
詩云 節彼南山 維石巖巖
赫赫師尹 民具爾瞻
有國者 不可以 不慎 闢則 為天下僇矣
詩云 殷之未喪師 克配上帝
儀監於殷 峻命不易
道得衆 則得國失衆則失國
是故君子 先慎乎德
有德此有人 有人此有土
有土此有財 有財此有用
德者本也 財者末也
外本內末 爭民施奪
是故 財聚則民散 財散則民聚
是故 言 悖而出者 亦悖而入
貨 悖而入者 亦悖而出
康誥曰 惟命不於常
道 善則得之 不善則失之矣
楚書曰 楚國 無以為寶 惟善以為寶
舅犯曰 亡人 無以為寶 仁親以為寶
秦誓曰 若 有一個臣 斷斷兮 無他技
其心 休休焉 其如有容焉
人之有技 若己有之
人之彥聖 其心好之
不啻 若自其口出
寔能容之 以能保 我子孫黎民
尚亦有利哉
人之有技 媢疾以惡之
人之彥聖 而違之 俾不通
寔不能容 以不能保 我子孫黎民
亦曰殆哉
唯仁人 放流之迸諸 四夷 不與 同中國
此謂 唯仁人 為能愛人 能惡人
見賢 而不能舉 舉而 不能先 命也
見不善 而不能退 退而不能遠 過也
好 人之所惡 惡 人之所好
是謂 拂人之性 災必逮夫身
是故 君子 有大道
必忠信 以得之 驕泰 以失之
生財 有大道 生之者衆 食之者寡
為之者疾 用之者舒 則財恒足矣
仁者 以財發身 不仁者 以身發財
未有 上 好仁 而下 不好義者也
未有 好義 其事不終者也
未有 府庫財 非其財者也
孟獻子曰 畜馬乘 不察 於雞豚
伐冰之家 不畜牛羊 百乘之家 不畜聚斂之臣
與其 有聚斂之臣 寧 有盜臣
此謂 國 不以利為利 以義為利也
長國家 而務財用者 必自小人矣
彼小人之 使為國家 災害並至
雖 有善者 亦無如之何矣
此謂 國 不以利為利 以義為利也
크리스천라이프 편집부